герметичном выступления в Базилике дель Пилар

 герметичном выступления в Базилике дель Пилар

                             "Мои люди погибают из-за отсутствия знаний"

                                                               Осия 4,6.

 С точки зрения традиционной философии искусства является напоминанием, созыв его красотой является тезис, к чему-то, что должно быть понято, а не пользовались. Для нас, не желают, чтобы принять это предложение сегодня, в мире, который постоянно пустой смысла, но нам трудно поверить, что "украшение" и "украшения", строго говоря, факторы неотъемлемой красоту работы искусство, конечно, не в значительной части, а части, необходимые для его эффективности.

             

                  Эта перспектива помогает нам понять, что архитектурное сооружение и некоторые украшения из базилика дель Пилар-де-Сарагоса имеют значительный характер. Подробно, что делает его уникальным в том, что она представляет лишь остатки храма символизм западные символы даосских космологических и алхимических символов. Кроме того, храм имеет общую структуру, которая представляет китайских космогонических процессов выраженные Лао-Цзы и далее по философ Шао-Янг.

                  Эти знаки состоят из шести линий попеременно непрерывного и дискретного. Мы имеем в виду те из кирпича и присутствует в наружных стен купола из восьми куполов проходах. Принадлежат к древней традиции Китая и были отнесены к первичным император Фу-Си, признаки бинарные математические основы, представляющих пары дополнительных противоположностей, один-ноль, будет-все, ян-инь, мужское и женское, свет-тень и т.д.

                    По современным на даты изготовления Пилар, семнадцатого века - XVIII, (день Св. Джеймса год 1681 был заложен первый камень в фундамент

новый храм), отображает влияние иезуитов в Китае, и его попытки перевести метафизических понятий, религиозных, космологических, с результатом культурных обменов.

            Удивительно присутствие китайских символов в "Пилар", может быть связано с влиянием аббата цистерцианского Джон Caramuel и орден иезуитов, в частности, П. Джеймс Кресс, профессор математики в Имперском колледже в Мадриде, и что в 1696 г., по распоряжению графа Пералада, которую играет оценка строительство базилики.

           Мы можем сказать, что научная и религиозная создание времени, особенно П. J. Кресс получил большое интеллектуальное влияние цистерцианцев Хуан Caramuel из Lobkowitz, родился в Мадриде в 1606 году, и умер в Виджевано один год после того, как заложен первый камень в фундамент нового храма Пилар. Менендес Пелайо, как у аббата цистерцианского приказ был: "самые ученые и плодовитый полиграфов XVII века художественный критик Бруно Цви сказал:" Когда Александр VII говорил о архитектуры, известных своим верным советником был цистерцианский монах Хуан Caramuel "

       Отметим, что в 1655 году вырос до папства папа Александр VII, и что было самым большим защитником диссертации иезуитов на тему "Китайский обряды". Главным препятствием на пути распространения христианства заключается в различиях между христианскими общинами, что привело к обвинению в обрядах. Иезуиты, в свою очередь, и доминиканцев и францисканцев, с другой стороны, обсуждать, как он должен был перевести на китайский язык христианской концепции Бога и, прежде всего, следует ли включать в китайской поклонения христиан Конфуция и предков.

              Эти признаки были импортированы бинарный характер, предположительно Fr Мартино Мартини, SJ, профессор китайского языка Caramuel. Красс упомянутых биограф Caramuel этого языка сводится к числам и добавил его в свой проект Grammatica. Кроме того, как китайские иероглифы не отвечают на языке, но к вещам, осуществляется универсальный метод языке.

       Этот миссионер выступает перед папой Александром Виил защищать и поддерживать тезис иезуитов на тему "Китайский Обряды" обороны, который получил благоприятные указом в 1656 году, ранее судимым за принятие обрядов. был определен в качестве эффективного запрета на христианскую проповедь в "стране означает" Кан-Привет, император мог мечтал стать Константин Китая.

         Другим способом в отношении этих символов открыты в установленном соответствие с Римско-колледж и Лейбница Fr Иезуитов Йоахим Буве, астроном и математик, член французской миссии.

            Первое описание бинарной системы нумерации появляется в пьесе "Матезиса Бицепс" J. Caramuel синтез всех математических знаний своего времени, опубликованные в 1667 году.

  Caramuel так, что является первым математиком, чтобы описать бинарные системы нумерации, и что за тридцать лет до Лейбница сделал его самым известным популяризатором.

Это гексаграмма представляет по существу взаимопроникновение огня с водой, или Солнце с Луной, соответствующие традиционной христианской иконографии с женщиной Апокалипсиса ", облеченная в солнце и под ногами ее луна". В католицизме и Дева Мария представлена, и появляется в Базилике дель Пилар.

Juan Caramuel

                 Договор алхимии, "Что K'uan Ю" говорит:

     "Пребывание в Центре единство неба и земли достигается только путем присоединения солнца и луны.

  Солнце является сердцем и луны, полости нижнего Тан Тянь соответственно символизируют дракона и тигра. Когда вы достигнете объединении неба и земли, свет от солнца и луны собрались перед оригинальным полости духа в центре головы, где три сокровища соединяются (генеративных сил, жизненной силы и духа) где сидят пустое сердце и интеллект, и там не себя или других лиц. "

жена, облеченная в солнце и под ногами ее луна

                        Численное Переписка

            Как показано на схеме, состоит из шести линий, попеременно непрерывного и дискретного.

---------------------------------------- 1

--------------           ---------------   0

---------------------------------------- 1

--------------         ---------------     0

---------------------------------------- 1

--------------          --------------     0

             Если задать, как мы уже сказали, стоимость одной радуга знак завет с Ноем, отец трех рас, и поэтому знак всеобщий альянс. Это партнерство создается с "народы " языческие народы произошли от Ноя, фигура станций, которые встали сыны Израилевы к месту, где он начинает обещал наследование "

  Кроме того, Солнце и Луна, с астрономической точки зрения, соответствует числу 42, которые мы рассматривали.

       Это соотношение будет найти его, когда вы установите астрономических совместно, т. е. когда солнечные затмения происходят. Эти затмения можно ожидать в семьях, члены которой разделены цикл Сарос.

      Сарос В этот период происходит такое же количество солнечных затмений, в частности 42.Мелхиседек, царь Салима, среди них был и резко свидетельствует. Работа язычников, а также самого Конфуция принадлежит завет Ноя, который в некотором смысле можно рассматривать как сферу религии человечества. Церкви, чтобы поклониться тем "язычников святых", также отнести некоторые действия, чтобы их действия поклонения и богослужения.

          Жертвы Ноя, предлагаемых на алтарь возведен по его словам, это удовольствие от Бога. Тогда Бог обещает, что космический порядок стабильна после этого: "В то время Земля будет посев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь " (Быт. 8,22). И Бог решила его завет с человечеством и со всем живым на небесной знак радуги (Быт. 9,12 до 17). Эта связь между поклонением и космический порядок означает, что в религии человечества жить подлинной поклонение Богу (Многолетнее Религия).

  Ссылаясь на "столба" Исхода мы видим, что как Ориген в своих проповедях на чисел утверждает, что 42 сезонов, что евреи провели в пустыне, не достигнув Иордании, в поисках Земли Обетованной, они представляют двойную тайну: "Христос к нам через 42 предков по плоти, ибо, как много сезонов, и через такое же количество сплошной линией и линией пункта нулю, т. е. если мы видим на этом рисунке число, представленное в двоичной, и неявная система нумерации между древней Эти два порта имеют следующие образы: ". Альянс Noaquita" солнце и луна, столп еврейского Исхода и радуга, как знак

            Эти три группы имеют общую связь, и объединить биполярных отношений между "Fire" и "Вода", то есть отношения между триграмма "Ли" и триграммы "Кан".

  

1 ° * "Солнце " и "Луна ";

2 ° * столп исход был "Пожар" в ночное время и "Облако" в течение дня;

3 ° * и "Радуга" в результате взаимопроникновения света и солнечного тепла "с" водой из облака ".

     правую дверь, которая отмечает столб представляет "знамение завета" или радуги, и мы видим в физике, что 42 ° именно угол преломления луча "Sunshine", который проходит через капли "воды".китайской, мы видим, что представляет число 42.

                                                    

  Есть двое ворот, которые отмечают "Пилар" от святыни, некоторые цифры, иллюстрирующие тесно определяется числовое и символическое значение этого гексаграмма называется "Вэй-чи".

       Мы можем сделать подхода, опираясь на кодированном виде числа 42, которые подтвердили его намерение и знаний об их значении.

 Джесси Дерево с 42 предков Иисуса Христа

         Учитывая этот фон, мы видим, так что эта гексаграмма состоит из шести линий, попеременно непрерывного и дискретного, на компьютерном языке в возрасте до шести "немного" "байт". Так что будет первой западной цифры храм использовать язык программирования для представления абстрактных идей и символов.

         Как ранее выразил в этой системе представительства, если поставим, как Лейбниц сделал, чтобы твердых Value Line и нулевой стартовой линии, мы обнаружили, что играет число 42 в двоичные числа.

  

  

     В даосской традиции это гексаграмма представляет союз неба и земли, духа и материи, серы и свинца, солнце и луна, огонь и вода.

                   Весь процесс алхимических представлена гексаграмма, поскольку объединение и Ли Кан триграмм триграмм представляет собой комбинацию из двух компонентов, используемых для подготовки эликсир.

   Алхимической операции делается символически спуск ломаной (инь) Ли "кристаллизации духа, и рост сплошной линией (янь) Кан, сублимации семени и энергии"

     Этот указ благоприятные в католичество был гарантом Римской Церкви, позднее был отменен Конституции (Die илля Ex) Климент XI в 1715 году. В

El Cubo de las Mutaciones

                       Los Hexagramas en el Espacio

             En el gráfico siguiente represento una disposición cúbica  de los 64 hexagramas del I-Ching que he realizado. Esta disposición, salvo desconocimiento, es inédita tanto en el mundo clásico chino como en la actualidad, pero de alguna manera está implícita en la deriva intelectual del taoísmo.

           Como se ve en esta disposición cúbica de los 64 hexagramas, si partimos del hexagrama “tierra”, que se encuentra en el ángulo inferior dcho, podemos llegar hasta el hexagrama “cielo” realizando seis movimientos sobre las ortogonales, es decir sobre la red cúbica en ángulos rectos. Este movimiento remeda el efectuado por la curva de Hilbert en el volumen, como aparece en el protector de pantalla de windows denominado “tuberías 3D”. Y también en un artículo recientemente publicado en la revista Science, se afirma que las hebras de las moléculas de ADN se empaquetan en el núcleo de la célula, siguiendo la estructura topológica de las curvas de Peano y por tanto de los diseños de los shipibos.

                                     

             Este cubo permite ser apilado indefinidamente en todas sus direcciones, de tal manera que permanece intacta la propiedad de moverse por él, ortogonalmente, cambiando solo un elemento o bit en cada desplazamiento.

Para el pensamiento taoísta, esto representaría el “cambio” o las mutaciones de los elementos básicos alternativamente yin y yang.   En la llamada “Circulación Microcósmica” de la alquimia taoista, en la que se describe el movimiento del “chi” por los dos meridianos o canales que rodean a la columna vertebral.                                 

En el cubo indeterminado formado por la suma de los sucesivos cubos de 4 x 4 x 4, que aparece en el vídeo que adjunto al final del texto, he dibujado en color verde los 12 hexagramas que  corresponden a las doce fases de la circulación microcósmica de la alquimia taoista.  Si recorremos estos hexagramas en el orden estipulado en la descripción de este "camino" o "Rueda de la Ley", podemos comprobar que escalamos el cubo por su diagonal cúbica, esta determinada por la raíz cuadrada de tres. De alguna manera, el camino desde el hexagrama "Tierra" al hexagrama "Cielo" y vuelta a "Tierra", ascendemos por una escalera que responde a las curvas de Peano y Hilbert en 3D. Esta escalada la hacemos mediante dos pasos en el eje "x", un paso en el eje "z" y otros dos pasos en el eje "y" y así repetidamente. Podríamos hacerlo corresponder geométricamente con la escalera de Jacob o el Camino de Santiago.    
       Para los Taoístas,  los  meridianos  son el lugar de circulación de la energía ancestral.  Los textos taoístas  postulan que los meridianos están bloqueados en el hombre ordinario. Por el contrario, según lo libros de medicina. estos meridianos no están bloqueados y el aliento circula por ellos. De hecho se  trata de una diferencia cualitativa: los  meridianos no tienen suficiente aliento Yang en el hombre  ordinario para que puedan funcionar plenamente y los Taoistas, con la ayuda de diversos ejercicios, se esfuerzan en estimular su funcionamiento.

  

 Intentaré describir estos dos canales:  El “Canal de Función” (Renmai) comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, sube por el interior hasta el ombligo donde vuelve a la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos. Según el Lingshu    funciona como depósito y regulador del aliento Yin. Comporta 24 puntos. El “Canal de Control” (Dumai), tiene su origen en el  perineo. sube a lo largo de la columna vertebral. entra en el cerebro por la nuca. emerge de nuevo en la  cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la nariz. Es el que une los órganos sexuales con la cabeza  (union de todos los Yang) y esta pues ligado a todos los meridianos Yang. Comporta  27 puntos.

                           Los Taoístas no han descrito un trayecto tan preciso de los canales de control y de función, como la han hecho los médicos. Para ellos. estos dos canales están desligados ordinariamente por abajo y por arriba. Sus prácticas tienen precisamente corno meta el unirlos y establecer una circulación en  redondo de los alientos Yin y Yang. 

                                       

  La alquimia  taoísta ha retenido un trayecto circular de estos dos canales y le han asociado todo un complejo simbolismo.

El autor Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente texto:

  «Los filósofos practican así la inducción en los dos canales, los regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y llenado: los Taoístas llaman a esto  "colocar los cimientos". Después eliminan los  pensamientos y practican como ejercicios de base la calma y la concentración, invierten su visión y su audición, contienen la luz en el silencio, armonizan el aliento, permanecen estables y seguros. concentrando su pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el seno del agua, las flores  se abren en la nieve, los riñones se vuelven hirvientes, la vejiga calida, los dos canales son como una rueda y los cuatro miembros inmóviles como piedras y montes.

 El mecanismo celeste se pone a oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si se está bien concentrado. el metal y el agua se mezclan, el agua y el fuego suben y bajan, y una semilla parecidas una gota de rocío cae en la cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el mercurio... Una práctica así continuada durante cien dias permite poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el embrión inmortal. Una vez llegado a este estado. el cuerpo y el espíritu se funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo. ni  del espíritu. ni del aliento. ni de la respiración embrionaria....

                                   

           Según el Daoyuan jingwei,, escrito por Liu  Mingrui. el principal maestro de Zhao Bichen  el canal de control  parte del coccix. sigue por el canal medular y se enrolla alrededor de la columna vertebral  hasta llegar a la nuca, para entrar después en el cerebro. Este es el primer texto que hemos encontrado que hable de este canal en forma enrollada.  Hay autores que intuyen una  influencia de la concepción hindú del cuerpo y de sus tres canales principales. según la cual alrededor del canal central  (sushuma) que asciende a lo largo de la columna vertebral se enrollan en espiral los dos canales, el de izquierda y el de la derecha (ida y pingala ).

                            

             

                   Según el taoísmo. el canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear. pasajes llamados también por algunos textos "las tres islas" o “la tres puertas”.  Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragón describen  los tres pasajes como el coccix (weilu guan), el pasaje Jiaji   justo al nivel de los riñones, y la almohada de jade  (yuchen) situado en la nuca y añade que este pasaje es muy difícil de desbloquear. El canal de control también  es llamado en este texto “Rio Amarillo”. 

                       

      

      A pesar de parecer reiterativo añadiré distintas formas de descripción de la que también llaman “La pequeña revolución celeste” (xiao zhou tían).  Para establecer la comunicación circular hay que unir los dos canales por abajo y por arriba: por abajo presionando el canal de la uretra, por arriba pegando la punta de la lengua al paladar. Algunos textos taoístas llaman a estos dos puntos de unión "El Puente de las Urracas inferior" y "El Puente de las Urracas superior". Estos términos aluden a la leyenda del vaquero y de la hilandera, dos estrellas. situadas en dos extremos de la Vía Láctea que se encuentran una vez al año, el día siete del séptimo mes. Según la leyenda, este encuentro se produce gracias a un puente formado por las urracas que se encuentran encima de la Vía Láctea. Esta alusión, por poética que sea, no es gratuita. Este puente de las urracas une una diosa hilandera (Yin) con un vaquero (Yang). Los puentes inferiores y superiores unen el canal de control Yang con el canal de función Yin. Y si el término de revolución celeste designa la circulación circular de la esencia original transformada en aliento, es porque el adepto es un microcosmos que debe estar en armonía con el macrocosmos, con el universo. 

El círculo de los canales de control y de función en el que se opera la pequeña revolución celeste está, por Otra parte, dividido en doce secciones que corresponden a  los doce períodos de una jornada de veinticuatro horas (siendo cada período de dos horas). Estas doce secciones son designadas por los signos cíclicos que designan los doce períodos de una jornada, a saber: ZI, Chou. Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, Yu, Xu, Rai. Estos términos designan a la vez las secciones de los canales y los intervalos de tiempo en la respiración. El  Xingming fajue míngzhi, obra de Zhao Bichen, comporta un esquema del cuerpo y de los dos canales divididos en doce periodos.  Con respecto a esta circulacion. los textos hablan también de subida y bajada de " Qian y Kun ". y a cada uno de los doce períodos se le asimila un hexagrama. cuyo numero de trazos Yang aumenta a partir de abajo.  

Estos doce hexagramas son:

Kun gua: Yin;                                  Qian gua: Yang

     Fu gua: Retorno;                              Gou gua: Ir al encuentro

Lin gua: Acercamiento;                    Dun gua: Retiro

Tai  gua: Paz;                                         Pi gua: Estancacion

     Dazhuang gua: Poder de lo grande;  Guan gua: Contemplación 

     Guai gua: Abertura;                          Bo gua: Rotura

                    

            El Jindan dazhi tu de Lu Qianxu comporta un dibujo similar de la revolución celeste en forma de un circulo perfecto con el nombre de los doce períodos y de los doce hexagramas más el nombre de los trazos Yin o Yang que cada uno comporta.  

                                   Interpretación del Dibujo

         Este diagrama deja ver el trayecto exacto de los dos canales de control y de función, representación análoga a la de los astros en el cielo determinantes del tiempo.

Parece que esta circulación en los dos canales durante doce periodos, es decir. una jornada simbólica. sea una manera de remontar el curso del tiempo y de trascenderlo después.  El microcosmos que es el cuerpo humano tiene un tiempo y un ritmo calcado del macrocosmos, pero que le es propio. Psicológicamente. situarse en el centro del cuerpo y mover el tiempo desde ese lugar a través de esta revolución circular. es situarse mas allá del tiempo.

      La circulación del aliento verdadero en el circulo formado por los canales de función y de control es estimulada y acompañada por la respiración externa  llamada " Fuego militar"(wuhuo) por oposición al "Fuego civil" (wenhuo) que es el pensamiento creador que intervendrá en el curso de la segunda etapa. Esta respiración se efectúa siguiendo un ritmo muy precisamente ligado a las secciones de los canales atravesados por el flujo de la esencia invertida. Al comiemto de la inspiración. la esencia invertida (es decir. el aliento verdadero) recorre el punto Zi del canal de control. después sube por el punto Chou,. al mismo tiempo que se cuenta nueve inspirando. Sin cesar de inspirar, se cuenta de nuevo nueve mientras que la esencia invertida pasa por Yin, después pasa por Mao al mismo tiempo que se retiene la inspiración. Se inspira de nuevo mientras que se cuenta dos veces nueve cuando la esencia pasa por Chen, después por Si, y se debe haber llegado al limite de la inspiración cuando la esencia llega a Wu. Los textos de alquimia llaman a esto: " hacer que progrese el fuego del Yang 36."

                  La bajada por el canal de función se hace siguiendo un principio análogo, fundado esta vez sobre la cifra seis del Yin. Se espira contando dos veces seis cuando la esencia recorre los puntos Wei  y Shen, se marca una pausa durante Yu, después se continúa la espiración y la cuenta durante Xu y Hai. En total hace 24 y los textos dicen: "Hacer que el correspondiente Yin 24 recule."

La suspensión de la respiración en los dos periodos Mao y Yu; es decir. en la mitad de la espalda y en la mitad de la parte delantera del cuerpo, es designado con la expresión: "Hacer abluciones".

           Al cabo de cien días de esta practica, la esencia se transforma continuamente en aliento. y  ya no se observa  perdida ninguna de la esencia seminal. Entonces se recupera el estado de indistinción del embrión, estado marcado por la indiferenciación de los órganos de los sentidos y. por tanto, de la percepción. 

            Si se les pregunta a los taoistas que se entregan a estas practicas, parece que estos ejercicios tienen como consecuencia un crecimiento del calor interno del cuerpo que puede llegar hasta la transpiración. Las diferentes funciones fisicas son estimuladas. la concentración mental aumenta, el adepto esta cada vez menos disperso y menos sensible a los acontecimientos exteriores e interiores.

 

Suelo de la Santa Capilla del Pilar

Video sobre este tema en youtube: 

Los 153 Peces de la Pesca Milagrosa

Los 153 peces de la pesca milagrosa 

En el Evangelio de Juan 21:1-25 se dice:
1
Después de esto, Jesús se Manifestó otra vez a sus Discípulos en el mar de Tiberias. Se Manifestó de esta manera:
2
Estaban juntos Simón Pedro, Tomás llamado Dídimo, Natanael que era de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo y otros dos de sus Discípulos.
3
Simón Pedro les dijo: --Voy a pescar. Le dijeron: --Vamos nosotros también contigo. Salieron y entraron en la barca, pero aquella noche no consiguieron nada.
4
Al amanecer, Jesús se Presentó en la playa, aunque los Discípulos no se daban cuenta de que era Jesús.
5
Entonces Jesús les dijo: --Hijitos, ¿no tenéis nada de comer? Le contestaron: --No.
6
El les dijo: --Echad la red al lado derecho de la barca, y hallaréis. La echaron, pues, y ya no Podían sacarla por la gran cantidad de peces.
7
Entonces aquel Discípulo a quien Jesús amaba dijo a Pedro: --¡Es el Señor! Cuando Simón Pedro Oyó que era el Señor, se Ciñó el manto, pues se lo Había quitado, y se Tiró al mar.
8
Los otros Discípulos llegaron con la barca, arrastrando la red con los peces; porque no estaban lejos de tierra, sino como a doscientos codos.
9
Cuando bajaron a tierra, vieron brasas puestas, con pescado encima, y pan.
10
Jesús les dijo: --Traed de los pescados que ahora habéis pescado.
11
Entonces Simón Pedro Subió y Sacó a tierra la red llena de grandes pescados, 153 de ellos; y aunque eran tantos, la red no se Rompió.
12
Jesús les dijo: --Venid, comed. Ninguno de los Discípulos osaba preguntarle: "Tú, ¿quién eres?", pues Sabían que era el Señor.
13
Vino, entonces, Jesús y Tomó el pan y les dio; y también hizo lo mismo con el pescado.
14
Esta era ya la tercera vez que Jesús se manifestaba a sus Discípulos después de haber resucitado de entre los muertos. 

De alguna manera este texto está en relación a la nota sobre San Pedro ad Víncula. Pues es San Pedro el pescador el que detenta la red, que no es más que un hilo con múltiples nudos. Este pasaje evangélico está relacionado con otro método para ser sacados del "agua" e incorporarnos al cuerpo de Cristo, nos referimos al rosario. 

El rosario es un método que pertenece a la tradición contemplativa cristiana. Esta metodología satisface la exigencia de meditación para alcanzar una alta concentración espiritual. Pertenece a esas técnicas de tipo psicofísico, repetitivas y simbólicas. El Rosario forma parte de el cuadro universal de la fenomenología religiosa, pero tiene características propias, que responden a las exigencias específicas de la vida cristiana.
En efecto, el Rosario. Como método, debe ser utilizado en relación al fin y no puede ser un fin en sí mismo. Sobre su estructura, Santo Tomás da las razones por las que explica el significado místico del número 150, que es el de las Avemarías del Rosario distribuidas en misterios, y del número 153, que es el del total de Avemarías del Rosario. 

En el proemio a su comentario de los Salmos, Santo Tomás dice: Hay ciento cincuenta salmos, y esto conviene a un misterio, porque este número se compone del setenta y ochenta. Por el siete, del cual toma su nombre el setenta, está significado el curso de este tiempo que se da en siete días; y por el ocho, de donde toma su nombre el ochenta, está significado el de la vida futura. En efecto, según la Glosa, la octava pertenece a quienes resurgen, y significa que en este libro se tratan las cosas que pertenecen al curso de la vida presente y a la gloria futura.
Y en su comentario a los 153 peces de la pesca milagrosa, el mismo Doctor afirma:
Nadie puede llegar a la patria sino por la observación del Decálogo, ni puede éste ser observado sino por la septiforme gracia del Espíritu Santo. Pero se lee que la santificación ocurrió por primera vez el séptimo día. Diez más siete son diecisiete. Y si uno calcula en un orden de progresión por el que primero tome uno más dos que suman tres; y tres que suman seis, y cuatro que suman diez, y cinco que suman quince, y así sucesivamente sumando diecisiete veces el número inmediato superior, se llega al total de ciento cincuenta y tres. Esto es que puede ser expresado como la suma de todos los números enteros del 1 al 17:

153 = 1 + 2 + 3 + 4 +…+ 15 + 16 + 17

Esto significa que 153 es el decimoséptimo número triangular. Como su inverso, 351, también es un número triangular (suma del 1 hasta el 26) podemos decir que 153 es un número triangular invertible.


Para aquellos que les gusten las matemáticas, pues también encontramos curiosidades en las propiedades numerológicas del número 153:

1.- Es el número más pequeño que puede ser expresado como la suma de los cubos de sus dígitos:

153 = 1.1.1 + 5.5.5 + 3.3.3

2.- Es igual a la suma de los factoriales de los números del 1 al 5:

153 = 1! + 2! + 3! + 4! + 5!

3.- La suma de sus dígitos es un cuadrado perfecto:

1 + 5 + 3 = 9 = 3.3

4.- La suma de sus divisores (excluyendo al propio número) también es un cuadrado perfecto:

1 + 3 + 9 + 17 + 51 = 81 = 92

Además, como se puede ver, es el cuadrado de la suma de sus dígitos.

5.- Dando la vuelta a las cifras de 153 obtenemos el 351. Si los sumamos obtenemos 504, que cumple que su cuadrado es el número más pequeño que puede ser expresado como el producto de dos números diferentes cuyas cifras están invertidas:

153 + 351 = 504
504 2 = 288 • 882

6.- Es un número de Harshad (o número de Niven), es decir, es divisible por la suma de sus dígitos:

153/(1 + 5 + 3) = 17
Como 351 también es un número de Harshad podemos decir que 153 es un número de Harshad invertible .

Los números de Harshad fueron definidos por el matemático indio D. R. Kaprekar.

7.- Puede ser expresado como el producto de dos números formados por sus dígitos:

153 = 3 • 51

8.- El número 135, formado por una recolocación de los dígitos de 153, puede ser expresado de esta curiosa forma:

135 = 11 + 32 + 53

9.- La suma de todos los divisores de 153 es 234:

1 + 3 + 9 + 17 + 51 + 153 = 234

El producto de todos los divisores de 153 excepto el propio número es 23409:

1 • 3 • 9 • 17 • 51 = 23409

Y vemos que 23409 está formado por 234, que es la suma de todos los divisores de 153, y por 09, que es la raíz cuadrada de la suma de todos los divisores de 153 excepto el propio número (ver 4.-).

10.- Tomemos un número múltiplo de 3, elevemos al cubo cada una de sus cifras y sumemos esos cubos. Repitamos el proceso con el resultado obtenido. Al final llegaremos al 153. Veamos un ejemplo con el número 1011:


13 + 03 + 13 + 13 = 3
33 = 27
23 + 73 = 351
33 + 53 + 13 = 153

Podemos decir que a partir del 1011 alcanzamos el 153 con 4 ciclos y podemos representarlo así:

1011–>3–>27–>351–>153

Todos los números menores de 10000 llegan con este procedimiento al 153 en, como máximo, 13 ciclos. El número más pequeño que necesita 13 ciclos es el 177:

177–>687–>1071–>345–>216–>225–>141–>
–>66–>432–>99–>1458–>702–>351–>153

11.- La sumas de las potencias 0, 1 y 2 de sus dígitos es igual al producto de ellos:

10 + 51 + 32 = 1 • 5 • 3

12.- Si π(x) (Pi(x)) representa el número de primos que hay menores que x, se cumple lo siguiente:

π(153) = π(15) • 3! (Pi(153) = Pi(15) • 3!)

13.- En 6.- hemos visto que 153 es el número triangular número 17. Trabajemos con su inverso:

1/153 = 0,006535947712418300653594…

Vemos que es periódico de período 0065359477124183. Quitemos los dos ceros y consideremos el resto. Unamos esta información con la posición que ocupa el 153 entre los números triangulares, la 17. Multipliquemos ahora esa parte del período por los sucesivos múltiplos de 17. Obtenemos lo siguiente:

65359477124183 • 17 = 1111111111111111
65359477124183 • 34 = 2222222222222222
65359477124183 • 51 = 3333333333333333
65359477124183 • 68 = 4444444444444444
65359477124183 • 85 = 5555555555555555
65359477124183 • 102 = 6666666666666666
65359477124183 • 119 = 7777777777777777
65359477124183 • 136 = 8888888888888888
65359477124183 • 153 = 9999999999999999 

Cristóbal Colón y el paralelo 42

                      Cristóbal Colon

                                                      Indus gelidum potat Araxen,

                                               Albin Persae Rhenumque bibunt

                                                       uenient annis saecula seris,

                                                  quibus Oceanus uincula rerum

                                                         laxet et ingens pateat tellus

                                                   Tethysque nouos detegat orbes

                                                           nec sit terris ultima Thule.*

           Este texto, citado por don Hernando Colón en su Vida del Almirante, pertenece al coro de los Corintios de “Medea”,  obra del cordobés Séneca .

Jasón y Medea

  Sobre el acervo cultural de Colón planea cierto misterio. Algunos biógrafos patrocinan que fue alumno de la Universidad de Pavía. Otros creen que siendo artesano, no adquirió estudios.  Si no los tuvo, no se puede explicar de manera satisfactoria sus profundos conocimientos en Matemáticas, en Geografía, en Astronomía y, sobre todo, en Náutica, que le permitiesen capitanear una escuadra por mares desconocidos hasta hallar lo que buscaba. En esta segunda hipótesis, que nos lo presentan como un artesano, dedicado toda la vida a cardador de lana o de seda o a comerciante o traficante en vino. ¿Cómo se explican?  que pudiese mostrar en sus escritos que conocía con bastante profundidad la Biblia y las obras de los Santos Padres y que había leído a Aristóteles y a Estrabón, a Ptolomeo y a Josefo y otros autores griegos, a los árabes Averroes y Alfagrán y a los autores latinos Julio César, Séneca, Plinio y Julio Capitolino, San Isidoro de Sevilla y San Beda el Venerable, Duns Scoto y otros, además de las obras del Abad Joaquín, calabrés, del matemático Sacrobasco, del franciscano Nicolás de Lira, de Alfonso el Sabio, de Gersón, Regiomontano, Marco Polo.  

 De alusiones a otros muchos sabios y a hechos de la historia de Oriente, Grecia y Roma están  llenos sus escritos, nos llama la atención, además, las  numerosas citas de los libros de la Biblia, en especial el Apocalipsis, que es el más difícil de todos.

El más interesante referirnos directamente al testimonio que dio él mismo de la cultura que recibió: "Todo lo que hoy se navega he andado. Tracto e conversación he tenido con gentes sabias, eclesiásticas e seglares, latinos y griegos, judíos y moros, y con muchos de otras sectas; a este mi deseo hallé a Nuestro Señor muy propicio y hube dél para ello espíritu de inteligencia.
"En la marinería me hizo abundoso, de astrología me dió lo que abastaba, y ansí de geometría y aritmética, e ingenio en el ánima y manos para dibujar esta esfera, y en ella las ciudades, ríos y montañas, islas y puertos, todo en su propio sitio. En este tiempo he ya visto y puesto estudio en ver todas escrituras, cosmografías, historias, crónicas y filosofía y de otras artes...
"De forma que me abrió Nuestro Señor el entendimiento con mano palpable, a que era hacedero navegar de aquí a las Indias y me abrasó la voluntad para la ejecución dello, y con este fuego vine a Vuestras Altezas."

 Obsérvese este pasaje de la tragedia - “Medea” escrita por Séneca refiriéndose a esos argonautas que se internan en lo profundo del Asia en busca de un fabuloso tesoro, el vellocino de oro. Lo dice uno de los personajes del drama: "Venient annis Secula seris, quibus Occeanus Vincula rerum laxet, et ingens Pateat tellus, Tiphisque novos Detegat orbes, nec sit Terris Ultima Thule." Es decir: …vendrán en los tardos años del mundo ciertos tiempos, en los cuales el mar océano aflojará los atamientos de las cosas y se abrirá una tierra inmensa; y un nuevo marinero, como aquel que fue guía de Jasón descubrirá un nuevo mundo. Ya no será entonces la isla de Thule (Islandia) la postrera de la tierra.

   ¿Quién fue Medea…? Tratábase en el mundo de la mitología griega de una dama mezcla de princesa y hechicera, hija del rey de Cólquida, comarca del Asia cerca de Armenia, donde era tal la riqueza en oro que se decía que los palacios se construían con este metal. Medea se enamoró de Jasón el jefe de los Argonautas, héroes griegos que navegaban en el navío llamado Argos. Estos héroes se acercaban a Cólquida o Colcos con el objeto de apoderarse del vellocino de oro que era custodiado por un dragón y varios toros. Jasón se robó el valioso animal con la complicidad de Medea que no ha sido una hija muy fiel. Después Jasón abandona a Medea y ésta -despechada- se encarga de matar a todos los hijos que tuvo con el jefe de los Argonautas. Por último Jasón muere aplastado por su propio navío. Esta tragedia que registra la mitología ha sido elaborada como drama teatral por Eurípides en el año 431 a/c., por Séneca en el 45 d/c. y más recientemente por Corneille en 1635.

Séneca

¡Cómo no se va a sentir aludido Colón cuando una tragedia tan taquillera a través de los siglos difunde en los escenarios expresiones como “se abrirá una tierra inmensa” o del nuevo marinero que descubrirá un nuevo mundo!. Se halagaría Colón al sentir que Séneca -casi mil quinientos años atrás-lo comparaba con la épica expedición de los Argonautas.

Mapa con el itinerario de los Argonautas. Al final, tras las "simplegades" se encuentra La Cólquide en una latitud de 42º.

  Nuestro objetivo es plantear el problema de los significados que tuvo para Cristóbal Colón, la cita Senequiana sobre la «Ultima Thule».    el cual Colón se considera él mismo  como una reencarnación de Tifis, el piloto de la expedición argonáutica hacia la Cólquida.   

Previamente, debemos subrayar que esta referencia a la «Ultima Thule» de Séneca está integrada, en particular, en un conjunto de alusiones hechas por ciertos cronistas y criticas en el mundo hispánico desde el siglo XV. Colón él mismo, el Colón histórico, se refiere tanto a Séneca en su relación del tercer viaje como a Aristóteles y a Aberruiz (Averroes)». En

1526, Fernández de Oviedo en su Historia general y natural de las Indias compara las aventuras de Jasón con las proezas de los Conquistadores y considera irónicamente el viaje de los Argonautas como hechos sin importancia  frente a las hazañas de los Argonautas españoles contemporáneos.

Latitud de Cuba + - 21º

        El Número 42 en el descubrimiento de América

         Deseo establecer una relación entre el misterioso número 42 que aparece repetido sesenta y cuatro veces en la Basílica del Pilar y la curiosa “equivocación” que tiene Cristóbal Colon al fijar el paralelo de cuba en 42º.  También debemos tener en cuenta, en referencia a lo anteriormente escrito, que en el paralelo 42º y en el actual meridiano 42º a contar desde Greenwich, es decir, desde Aragón, se encuentra según los antiguos, la “Cólquida”, lugar al que se dirigió Jasón, y lugar también llamado en la antigüedad “Iberia” y actualmente Georgia. Esta región tiene, en común con Aragón, además del mismo nombre el mismo patrón y la tradición de haber sido cristianizada por el Apóstol Santiago. Hacia esta dirección, es decir al puerto de Trebisonda, se dirigió Marco Polo, como escala, para viajar al Oriente.

              Si analizamos el hexagrama, presente en la Basílica, formado por seis líneas, alternativamente continuas y discontinuas, comprobaremos que corresponden en lenguaje informático a un «byte» de seis «bit».   En este sistema de representación, si asignamos, como ya lo hizo Leibniz, a la raya continua el valor uno y a la raya partida el valor cero, comprobamos que reproduce al número 42 en cifras binarias.

El diario de Colon, que tan bien coadyuva al conocimiento de aquellas nuevas tierras y a las dificultades que presentó tan arduo viaje por el Mar Tenebroso, ofrece a su vez ciertos problemas en su estudio.

          El de mayor importancia es el hecho que se haya perdido el texto original del “Diario de a bordo”. A las muchas incógnitas que ofrece la vida de Colón, comenzando por el interrogante de su nacimiento (no descartemos que pudiera ser aragonés),  y concluyendo por el lugar donde recibió sepultura hay que añadir la pérdida de este texto.

           La obra que ha llegado a nuestras manos se la debemos a fray Bartolomé de las Casas. Se trata de un compendio amplio de la obra originaria, en la que fue alternando muchos párrafos textuales nacidos de la pluma del Almirante.

       No obstante la difícil labor llevada a cabo por fray Bartolomé, si bien se le recrimina el que no transmitiera la copia exacta del texto, al que resulta evidente que tuvo acceso, sí en cambio se le acepta como veraz la transmisión que hiciera a la posteridad del contenido del Diario. Esta confianza se justifica por otras varias obras y documentos de las que también hizo una labor semejante que, una vez analizada, fue plenamente aceptada por la crítica más severa.

    Pero dejando a un lado estudios más o menos pormenorizados, lo que resulta evidente es el enorme interés de esta obra por cuanto aporta elementos de gran peso para el conocimiento de la travesía hasta las Indias así como la descripción de elementos humanos y naturales que Colón perfila con atinadas observaciones científicas e incluso, en ocasiones, poéticas.

          Con las sencillas palabras: Partimos viernes 3 días de agosto de 1492 años, de la barra de Saltes, a las ocho horas. Así comienza no sólo el diario de a bordo, escrito por Colón, sino la más trascendental de las singladuras que han surcado los mares de la Historia.

       De este viaje hacia las, que habían de ser, ignoradas tierras se nos hace una vívida relación a lo largo de las páginas del libro. Día a día se comenta cuanto sucede primero a bordo y, luego, en tierra, una vez arribadas las naves a su sorprendente destino.

Puertas de la Basílica del Pilar de Zaragoza

Martes, 30 de octubre

  Salió del río de Mares al Noroeste, y vió cabo lleno de palmas y púsole Cabo de Palmas, después de haber andado quince leguas. Los indios que iban en la carabela Pinta dijeron que detrás de aquel Cabo había un río, y del río a Cuba había cuatro jornadas, y dijo el Capitán de la Pinta que entendía que esta Cuba era ciudad y que aquella tierra era tierra firme muy grande, que va mucho al Norte y que el rey de aquella tierra tenía guerra con el Gran Can , al cual ellos llamaban Camy, y a su tierra o ciudad, Saba, y otros muchos nombres. Determinó el Almirante de llegar a aquel río y enviar un presente al rey de la tierra y enviarle la carta de los reyes, y para ella tenía un marinero, que había andado en Guinea en lo mismo, y ciertos indios de Guanahani que querían ir con él, con que después los tornasen a su tierra. Al parecer del Almirante, distaba de la línea equinoccial 42 grados hacia la banda del Norte, si no está corrupta la letra de donde trasladé esto; y dice que había de trabajar de ir al Gran Can, que pensaba que estaba por allí o a la ciudad de Catay, que es del Gran Can, que dice que es muy grande, según le fué dicho antes que partiese de España. Toda aquella tierra dice ser baja, y hermosa y honda la mar.

                 Su latitud real es 2l grados norte. El intento de explicar tan descomunal error ofrece versiones para todos los gustos. Los más inverosímiles lo achacan a los escasos conocimientos colombinos sobre navegación de altura. Aunque no utilizara el cuadrante de marear, el error no es posible pues un palmo con el brazo estirado abarca unos 21º, es decir la estrella polar o “estella maris” se encuentra a un palmo sobre el horizonte, y si se encontraran en el paralelo 42 se podría comprobar fácilmente los dos palmos de declinación de la estrella.  Otras versiones que intentan explicar este dato erróneo, lo consideran intencionado para mantener en secreto la situación de las nuevas tierras descubiertas ante las naciones rivales -Portugal- o ante sus propios compañeros de navegación.

        El diario del día Miércoles, 21 de noviembre

 Al sol salido, navegó al Leste con viento Sur. Anduvo poco por la mar contraria. Hasta horas de vísperas hubo andado veinticuatro millas; después se mudó el viento al Leste y anduvo al Sur cuarta del Sueste, y al poner del sol habían andado doce millas. Aquí se halló el Almirante en 42 grados de la línea equinoccial a la parte del Norte, como en el puerto de Mares, pero aquí dice que tiene suspenso el cuadrante hasta llegar a tierra que lo adobe. Por manera que le parecía que no debían distar tanto, y tenían razón, porque no era posible como no estén estas islas sino en 21 grados. Para creer que el cuadrante andaba bueno, le movía ver, diez que el Norte tan alto como en Castilla, y si esto es verdad mucho allegado y alto andaba con la Florida; pero ¿dónde están luego agora estas islas que entre manos traía? Ayudaba a esto que hacía dize gran calor, pero claro es que si estuviera en la cosa de la Florida que no hubiera calor, sino frío. Y es también manifiesto que en cuarenta y dos grados en ninguna parte de la tierra se cree hacer calor, si no fuese por alguna causa de “per accidens”, lo que hasta hoy no creo yo que se sabe. Por este calor que allí el Almirante dice que padecía, arguye que en estas Indias y por allí donde andaba debía de haber mucho oro. Este día se apartó Martín Alonso Pinzón con la carabela Pínta, sin obediencia y voluntad del Almirante, por codicia, diz que pensando que un indio que el Almirante había mandado poner en aquella carabela le había de dar mucho oro, y así se fue sin esperar, sin causa de mal tiempo, sino porque quiso. Y dice aquí el Almirante: «otras muchas me tiene hecho y dicho».

 La mejor opinión sobre este pasaje la escribe al margen Las Casas cuando dice: esta algarabía no entiendo yo. ter, etc., y que supiesen de ciertas provincias y puertos y ríos de que el Almirante tenía noticia y cuanto distaban de allí, etc. Aquí tomó el Almirante la altura con un cuadrante esta noche, y halló que estaba 42 grados de la línea equinocial, y dice que por su cuenta halló que había andado desde la isla del Hierro mil y ciento y cuarenta y dos leguas, y todavía afirma que aquella es tierra firme.

Estandarte de Colon con la "F" del Rey Fernando de Aragón (Flechas) y la "Y" de la Reina Ysabel de Castilla (Yugo).

Como hemos podido leer es demasiada casualidad la presencia del número 42, tanto en la Basílica como en el punto de arribada a las nuevas tierras. Más adelante haré referencia a este número en obras subrayadas por Colón de otros autores, como Joaquín de Fiore y el Apocalipsis de San Juan

    * El agua fresca del Araxe bebe

El indio: el persa allí su sed mitiga,

En el Elba y el Rhin. Llegará un tiempo

En el camino que los siglos sigan.

Que el Océano extenderá del globo

El circulo, ofreciendo á la osadía

De los hombres, ignota, inmensa tierra.

Nuevos mundos la mar dilatadísima

Llegará á revelarnos, y cual linde

Del mundo no será Thule ya vista.