Ahabah

El simbolismo de la Flecha

2011-12-30T05:25:00.000-08:00

En la escritura ideográfica china, la flecha representa la idea de penetración y por tanto de conocimiento.

El pictograma de flecha aparece como raíz en ideogramas que están relacionados con la inteligencia y el conocimiento.

Como vemos en el gráfico anterior el ideograma compuesto de flecha y boca significa conocer. Este ideograma mas el ideograma de vía o camino, significa sabiduría o conocimiento del Tao. El ideograma compuesto por "conocer" y el pictograma que indica negación delante, da el significado a ignorancia.

Si a "conocer" le colocamos el pictograma de luz o sol debajo, compone el ideograma para sabio, inteligente.

Este simbolismo es universal y para aclararlo podemos verlo desarrollarse en la India.

En el Athorva Veda Samhita el arquero es el «Señor de la Voz». Así es evidente que la cuerda del arco corresponde a la voz como órgano de expresión, y la flecha al concepto audible expresado. Así en Athorva Veda se dice que los Brahmanes, los representantes humanos del Señor de la Voz, tienen flechas penetrantes que no se gastan en vano. Siendo la lengua la cuerda de su arco y sus terribles palabras las flechas. En esta concepción terminológica subyace la idea que disparar la flecha, se utiliza como espetar o «hablar claro».

Así una «flecha. puede ser literalmente un dardo alado o metafóricamente una «palabra alada». El término sánscrito patatrin «alado», denota un «pájaro» o una «flecha». Esta palabra cubre ambos valores, pues el veloz e irrefrenable vuelo del pensamiento se compara a menudo al de los pájaros y el simbolismo de los pájaros y el de las alas está estrechamente vinculado con el de las flechas. El lenguaje del tiro con arco puede, en verdad, ser aplicado a todos los asuntos del pensamiento y de la conducta.

En sánscrito la raíz «sadh», de donde «sadhu», como «hombre santo». y como una exclamación de aprobación, es «ir directamente al blanco»; sadhu puede calificar bien al arquero o bien a la flecha. Se dice: «como el flechador endereza el dardo, así el hombre sabio rectifica su voluntad. En el texto Mahjanaka Jataka, se dice: “un flechador al enderezar una flecha la mira a todo lo largo con un ojo cerrado, y de esto se saca la enseñanza de la visión unitaria.

Del término sánscrito vyadh «traspasar» deriva vedha y vedhin («arquero») y probablemente vedhas («sabio» en el sentido de «penetrante»), derivando de vid («conocer» o «encontrar»).

En los textos clásicos y mitos se dice que el arco es el arma real por excelencia y siempre se hace un enorme hincapié sobre la rectitud del rey, no será irrelevante señalar que las palabras Sanscrita “rju” significa «derecho», pertenecen a la raíz común que subyace en «recto», «rectificar., y «regio. Lo mismo en el latín regere y rex y sanskrito raja. Desde el punto de vista tradicional, un rey no es un gobernador «absoluto», sino el administrador de una ley trascendente, a la cual se conforman las leyes humanas. En más de una ocasión Sankara hace del caso del flechador profundamente absorto en su tarea un ejemplo de concentración contemplativa.

En el antiguo Egipto, Neith era la diosa de la inteligencia y de la sabiduría y a la que algunos la equipararon con Atenea. Su culto proviene del periodo predinastico, los textos la presentan como una diosa anterior a Ta-tenen y a Nun. Su acción creadora se recoge ya en la dinastía XIX, concretamente sobre el sarcófago de Merenptah.

Diosa que engendró el universo a través de siete flechas (o siete palabras, pues también se decía que creaba a través de la palabra) representa las aguas primordiales de donde hizo surgir la colina primigenia.

Esta diosa aparece muchas veces en forma de abeja, tiene conexión con el Bajo Egipto. De hecho, en la ciudad de Sais existía un templo encomendado a la diosa que llevaba el nombre de La Casa de la Abeja. Bajo su aspecto funerario y como diosa inventora del tejido, Neit es la que ofrece las vendas y el sudario para que el cuerpo del difunto sea enterrado correctamente.

En el Reino Nuevo se convirtió en la patrona de los tejedores, y en esta función se confunde con Tayt. Desde el Reino Antiguo fue la protectora de Osiris, de Ra y del rey, defendiéndolos con su arco contra los enemigos de la noche y los genios de los malos sueños, a los que adormecía con sus flechas. En la escritura ideográfica china, la flecha representa la idea de penetración y por tanto de conocimiento.

Iglesia de la Natividad, Belén

2011-12-23T11:18:00.000-08:00

Historia de la pequeña Iglesia

"Pero tú, Belén Efrata, quien eres pequeña para estar entre los miles de Judá, de tí me saldrá el que será Señor en Israel; cuyos orígenes son de antiguo, desde los días de la eternidad" (Miqueas 5:2).

En el año 326, Santa Helena, la madre del emperador Constantino ordenó la construcción de una iglesia sobre la cueva, culminada en 339. Se trataba de un pequeño edificio de planta octogonal con un espacio de 4 m de diámetro en el centro, donde se hallaba una cueva venerada como el lugar del nacimiento de Cristo.

Fue el obispo Makarios de Jerusalén el responsable de la obra, que la emprendió a continuación del Primer Concilio de Nicea en el 325.

De esa primera iglesia quedan algunos mosaicos, aún visibles, que ilustran la genealogía de Jesús según el evangelio de Mateo , además de composiciones florales y geométricas.

En 384, Jerónimo tomó residencia en Belén y dos años más tarde se reunieron con él Paula y su hija Eustoquio. Jerónimo escribió allí una nueva traducción del Antiguo y el Nuevo Testatemento (la Vulgata). La tumba de Paula, Eustoquio y Jerónimo están bajo la iglesia al lado de la cueva de Jesús.

Un incendio destruyó aquella iglesia, por lo que en el 530 Justiniano edificó la basílica actual.

Fue por casualidad que este edificio escapó a la destrucción durante la invasión persa de 614 D.C. Los persas la pasaron de largo porque vieron un mosaico en la fachada con una imagen de un Magi vestido con la indumentaria típica persa. Fue la única iglesia en el país que no destruyeron.

El acceso principal a la Basílica es por medio de una puerta muy pequeña. Los visitantes deben entrar agachándose.

Originalmente, la iglesia tenía tres entradas, dos de las cuales han sido bloqueadas. Los Cruzados reformaron el portal central y más alto de la puerta de la iglesia justiniana. La pequeña entrada actual fue construída durante la era otomana para prevenir que hombres montados a caballo pudieran ingresar en la Basílica. Esta motivación que pudiera interpretarse como un recurso práctico para evitar esas profanaciones, de alguna manera ha dado una interpretación simbólica providencial a esa pequeña entrada, llamada la “Puerta de la Humildad” que nos obliga, para entrar, a convertirnos en niños: “el que se haga pequeño como este niño, será el más grande en el Reino de los Cielos”.

Después de la entrada principal está el antiguo nártex y una puerta sencilla de madera da acceso al interior. El interior de la iglesia contiene cuatro filas de pilares de piedra caliza roja.

La fuente bautismal octogonal estaba originalmente ubicada cerca del altar elevado de la iglesia del siglo VI. La inscripción dice “Para recordación, descanso y redención de pecados de aquéllos cuyos nombres conoce el Señor”.

Unos peldaños descienden de ambos costados del altar hacia la cueva del nacimiento. Una estrella de plata sobre el Altar de la Natividad marca el punto donde nació Jesús. La estrella original fue colocada por la iglesia romana en 1717 pero la quitaron los griegos en 1847.

A ésta gruta se desciende por unas escaleras semicirculares, que dan paso a un estrecho pasaje.

Al interior, en un espacio recubierto de mármol, se ubica una estrella de plata que marca el punto donde se dice que nació Jesús, y que lleva la inscripción Hic Virgine Maria Jesus Christus natus est. AQUÍ NACIÓ JESUCRISTO DE LA VIRGEN MARÍA.

Hic, AQUÍ: la palabra mágica Cuando la misa se celebra en latín, la palabra HIC se emplea en la consagración, como pronombre, para expresar la presencia real de Cristo en la Eucaristía.

Reflexiones sobre la Ingenuidad

"Les aseguro que si no cambian y vuelven a ser como niños no podrán entrar en el Reino de los Cielos". Mt 18,3

En latín, el adjetivo ingenuus significaba ‘natural’, ‘puro’, ‘no alterado’, y se aplicaba también a los hombres nacidos libres, a los ciudadanos del Imperio. En tiempos de Cicerón (siglo I a. C.) el sentido de esta palabra ya se había extendido para calificar a un hombre probo, honesto, recatado.

Lucrecio usaba la expresión ingenuus fontes para referirse a ‘manantiales límpidos’ y, pocos años más tarde, Tito Livio expresaba: Nihil ultra quam ingenui (Nada más que hijos legítimos).

Ingenuus provenía de gignere ‘engendrar’, ‘generar’ con el prefijo -in, para significar ‘nacido dentro’. No solamente utilizado en sentido lato como, el nacido en el país o en la familia, si no en amplio sentido de nacido en el "Centro".

En textos de Alfonso X el Sabio, ingenuo conservaba aún ese significado, pero en algún momento el sentido de ‘honestidad’ y ‘recato’ cedió su lugar a la denotación actual de ‘cándido’ o ‘inocente’.

La base prehistórica indoeuropea genu-, que significaba ‘rodilla’, se conserva en el idioma francés , aunque en español no entró como nombre de esa parte de la pierna. Sin embargo está presente en la forma como llamamos al acto de arrodillarse: genuflexión, del latín genu flexio, literalmente, ‘doblar la rodilla’.

Debemos tener en cuenta que el 25 de Diciembre es conocido en el mundo clásico como la “Janua Coelli” o puerta de los dioses. Puerta solsticial de la que parte el Sol para elevarse y que se encuentra en el signo de la “rodilla” o Capricornio.

Otra de las palabras derivadas de genu- es genuino. Proviene de una antigua costumbre de los etruscos, heredada por los romanos, por la cual un padre ponía a su hijo recién nacido sobre la rodilla para expresar que lo reconocía como suyo, o sea, declararlo genuino. La rodilla descubierta denota, en la iconología, al hombre iniciado en los misterios, al santo y sabio.

También una rodilla desnuda se interpreta como señal de clemencia. Cito textualmente lo que encontré:

"La Justicia es justa con la balanza; es potente y severa con la espada, es imparcial y terrible con la venda; es clemente y benigna con esa rodilla desnuda que, desde la época clásica, es el lugar del cuerpo humano en el cual residen la piedad y la benignidad, la magnanimidad y la clemencia del poderoso"

La palabra rodilla tiene en hebreo bíblico unas connotaciones que se relacionan íntimamente con el simbolismo de Belén y del nacimiento del Hijo. Rodilla se escribe ברך berekh y בכר bekor, su anagrama, es el «primer nacido». A su vez la palabra conformada por sus mismas letras ברך barakh es el verbo «bendecir»: gesto divino que propulsa el «creced, multiplicaos y colmad la tierra», orden dada por Elohim a Adám. Esta pabra se compone de בר bar «grano de trigo», también «joven hijo», y la caf final es signo de germen cósmico ( ר ), tengamos en cuenta que Belén en Hebreo se dice Beth-lehem o "Casa del Pan".

Como estamos acostumbrados a percibir, la ingenuidadad está denostada en nuestro tiempo. El espíritu orgulloso que preside el ambiente mental que nos envuelve permite, de esta forma, atribuir un espíritu ingenuo a los demás y así se procura el medio más sencillo para realzarse uno mismo, y es tanto más fácil y seductor cuanto que se funda en parte sobre comprobaciones exactas, aunque fragmentarias y a interpretaciones arbitrarias.

En primer lugar sería necesario entenderse acerca de la noción misma de ingenuidad: si ser ingenuo es ser directo y espontáneo e ignorar el disimulo y los subterfugios, y también sin duda ciertas experiencias, muchos de nosotros efectivamente poseemos una cierta ingenuidad; pero si ser ingenuo es simplemente estar desprovisto de inteligencia y sentido crítico y ser accesible a todos los engaños, ciertamente no hay razón alguna para admitir que los racionalistas sean menos ingenuos que los creyentes.

En cualquier caso hay pocas cosas que este ser «insularizado» que es «el hombre de nuestro tiempo» soporte menos que el riesgo de parecer ingenuo; que perezca todo el resto con tal de que el sentimiento de no dejarse engañar por nada quede a salvo. En realidad, la más grande de las ingenuidades es creer que el hombre pueda escapar a cualquier ingenuidad en todos los planos y que le sea posible ser integralmente inteligente por sus propios medios; queriendo ganar todo por la astucia se acaba por perder todo en la ceguera y la impotencia.

En este sentido, la ingenuidad más flagrante es no darse cuenta que la pretensión de «volver a partir de cero» en todos los planos, o este autodesarraigo sistemático —e indeciblemente insolente— con que se caracterizan algunas tendencias del mundo contemporáneo.

Un hecho que puede inducir a error, y que no se deja de explotar, es la analogía entre la infancia de los individuos y la de los pueblos; pero esta analogía no es más que parcial, y en cierto aspecto incluso inversa, al ser la colectividad en este aspecto lo contrario —o la imagen invertida— del individuo. En efecto, mientras que en el individuo es la vejez la que representa normalmente la sabiduría, ésta coincide en la colectividad tradicional —y también en la humanidad tomada en su conjunto— con el origen, es decir, con los «tiempos apostólicos». Tiempos del Satya Yuga o «edad de oro», edad presidida por el planeta de la sabiduria y la vejez como es Saturno.

Este es un período en que el Cielo y la Tierra se tocan y donde los Angeles conversan con los hombres, la infancia del individuo desde cierto punto de vista es un tiempo de inocencia, de felicidad y cercanía del Cielo; hay, pues, una analogía directa con los ciclos de la colectividad de modo paralelo a una analogía inversa que sitúa la sabiduría en el origen de la vida colectiva y al final de la vida individual.

Paraíso taoísta con sus infantiles habitantes

Si es «ingenuo» creer —porque se ve así— que la tierra es plana y que el cielo con los astros gira a su alrededor, no es menos «ingenuo» tomar al mundo sensible por el único mundo, o por el mundo total, y creer que la materia —o la energía si se prefiere— es la Existencia como tal.

Para entrar en la cueva de Belén es necesario agacharse o arrodillarse, de alguna manera “ser ingenuo”. Pretender que para acceder al nuevo nacimiento es necesario “progresar” en el sentido que tiene esta palabra actualmente, es negar lo que hay en el hombre de total e inalienable, se ridiculiza la intención divina que nos hace ser lo que somos y que ha consagrado nuestra naturaleza por el «Verbo hecho carne».

Ese ideal de humanidad continuando indefinidamente en progreso prueba que el hombre, si ha llegado a ser forzosamente menos ingenuo para algunas cosas, no ha aprendido nada en cuanto a lo esencial, por decir lo menos; la única cosa de la que es capaz el hombre abandonado a sí mismo es de «hacer los pecados más antiguos de la manera más nueva», como diría Shakespeare

En el mundo actual, esa especie de Babilonia donde la inteligencia y el poder se mide por el tamaño de la puerta, se desplaza a la ingenuidad y también a la inteligencia, y lo uno trae aparejado lo otro; se puede uno dar cuenta de ello al leer textos filosóficos de actualidad o críticas de arte moderno, donde se puede leer como se pretende adoptar la sutilidad de un escolástico y la sensibilidad de un trovador para decir que hace calor o frío. La apariencia de una inteligencia superior es aquí en realidad un descenso, la ignorancia y la ininteligencia se encuentran a gusto dentro de un refinamiento completamente superficial, y de ello resulta un clima que hace aparecer a la sabiduría bajo un aspecto de ingenuidad, de tosquedad y de ensueño.

En nuestros días, todo el mundo quiere parecer inteligente y una forma de conseguirlo es acudir a subterfugios como la manía de «desmixtificar» que permite darse aires de inteligente sin mucho esfuerzo, pues basta con decir que la reacción normal frente a un fenómeno es un «prejuicio» y que ya es hora de presentarlo fuera de la «leyenda».

El sabio o el santo tienen interiormente acceso a la Verdad concreta; la formulación más sencilla —sin duda la más «ingenua» puede constituir el umbral del Conocimiento más total y profundo .

Si la Biblia es ingenua, es un honor ser ingenuo; si los filosofismos negadores del Espíritu son inteligentes, no hay inteligencia. Detrás de la humilde creencia en un Paraíso situado en las nubes hay al menos un fondo de verdad inalienable y, sobre todo —y esto no tiene precio—, una realidad misericordiosa que nunca defrauda.

El misterio de la Natividad comporta un doble aspecto: el nacimiento del Verbo en el mundo (punto de vista macrocósmico) y el nacimiento del Verbo en el alma (punto de vista microcósmico). En estos dos aspectos, el Niño Jesús ocupa una situación central; y al mismo tiempo es lo más pequeño posible para figurar «el Reino de los Cielos semejante a un grano de mostaza» (Mat, XIII, 3l-32).

Finalmente, el nacimiento del Verbo o el «renacimiento espiritual» del alma se realiza durante la «noche»; y por eso que tiene lugar en la «gruta» a medianoche y en el solsticio de invierno, fecha de la Navidad. La gruta con su interior sombrío, es iluminado solamente por la Estrella, símbolo de la Luz divina. El pesebre donde reposa el Niño Jesús tiene una forma hemisférica, complementaria a la de la Caverna, simbolizando las dos mitades del llamado «Huevo del Mundo».

El Pilar y el Artemision de Éfeso

2011-12-06T12:20:00.000-08:00

Éfeso y Zaragoza

En el estudio que vengo efectuando sobre el “Pilar”, en un momento tuve cierta perplejidad sobre el sentido y el significado tanto del pilar como del papel de María, así mismo como en el significado del relato tradicional e histórico. Como a veces hago, decidí buscar clarificación sobre este asunto y decidí que la primera frase que escuchara al penetrar en la basílica sería la respuesta a mis dudas. Ese mismo día entré y al llegar a la presencia de la virgen , el sacerdote, que en ese mismo momento oficiaba decía: ‹‹Desde la Eternidad fui creada›› y ‹‹ A su lado estaba yo, como confidente, día tras día le alegraba, y jugaba sin cesar en su presencia››. Es decir estaba recitando el texto que inmediatamente busqué y que pertenecía a Proverbios 8.
Así todo lo concerniente a la Sabiduría se aplica a la Inmaculada Concepción. "Las tinieblas cubrían el abismo y el Espíritu de dios planeaba sobre la superficie de las aguas" El agua es el símbolo más directo de la pasividad universal, y por tanto de la Substancia (sub = bajo - stancia = lugar).

Esta idea de juego divino me recuerda un concepto de la metafísica hindú y representado por la diosa Maya, a veces identificada con Durgā. Ese término proviene del sánscrito ma-aiá (‘no-es’).

Según la doctrina advaita, la multiplicidad de este mundo fenoménico y la diferencia entre las almas y Dios, es sólo maya (juego) la realidad es que sólo hay Dios. También según la filosofía vedānta— es la fuente del universo visible.

Si tenemos en cuenta que La Basílica del Pilar está dedicada a la Asunción. Recordemos lo que dice la Iglesia en el oficio para la fiesta de la Asunción:

"O prima, Virgo, Prodita E Conditoris spiritu Praedestinata Altissimi Gestare in alvo Filium". Es decir: Oh Virgen, tu eres la primera surgida del espíritu del Creador, predestinada a llevar en tu seno al Hijo del Altísimo.

Leyendo "La Mística Ciudad de Dios" de de Sor María Jesús de Ágreda, concretamente el que dice textualmente: "Sucedió este milagroso aparecimiento de María santísima en Zaragoza, entrando el año del nacimiento de su Hijo nuestro Salvador de cuarenta, la segunda noche de dos de enero. Y desde la salida de Jerusalén a la predicación habían pasado cuatro años, cuatro meses y diez días, porque salió el santo apóstol año de treinta y cinco, como arriba dije, a veinte de agosto; y después del aparecimiento gastó en edificar el templo, en volver a Jerusalén y predicar, un año, dos meses y veinte y tres días; murió a los veinte y cinco de marzo del año cuarenta y uno. La gran Reina de los ángeles, cuando se le apareció en Zaragoza, tenía de edad cincuenta y cuatro años, tres meses y veinte y cuatro días; y luego que volvió a Jerusalén partió a Efeso, como diré en el libro y capítulo siguiente; al cuarto día se partió. De manera que se le dedicó este templo muchos años antes de su glorioso tránsito, como se entenderá cuando al fin de esta Historia de la gran Señora declare su edad y el año en que murió, que desde este aparecimiento pasaron más de los que de ordinario se dice. Y en todos estos años ya en España era venerada con culto público y tenía templos, porque a imitación de Zaragoza se le edificaron luego otros, donde se le levantaron aras con solemne veneración".

Se me ocurrió buscar en Éfeso un vínculo con Zaragoza, y de esta iniciativa sigue la exposición.

Cuenta la leyenda que las Amazonas, en guerra con Teseo, cuando se dirigían a atacar Atenas, se detuvieron en un lugar cercano a la costa Lidia para orar a Artemis. Allí erigieron una imagen de la diosa debajo de una palmera.

Este lugar se llamaría Éfeso y allí se construiría el famoso Artemision, considerado una de las siete maravillas del mundo antiguo. Como veremos a continuación, tiene una semejanza en la actualidad con la Basílica del Pilar de Zaragoza. Los dos templos están dedicados a una diosa virgen y madre, recordemos la escultura de la Artemís efesia, dotada de múltiples pechos de los que podían mamar los que buscaban, como San Bernardo, la leche de la sabiduría.

Éfeso era uno de los centros más célebres de la antigüedad clásica. En efecto, pensando en esa ciudad no se puede dejar de recordar su escuela filosófica con personajes como el gran Heráclito, que a semejanza del discurso que podría decir el Pilar, dijo:« lo divergente converge consigo mismo; ensamblaje de tensiones opuestas, como el del arco y el de la lira».

De Heráclito no quedan más que fragmentos de sus obras pues las dejó en depósito en ese templo de Artemisa, por la que sentía gran devoción. El destino deparó su destrucción pues en el 356 a. de C., un mitómano de nombre Herostrato le prendió fuego, lo que provocó la completa destrucción del templo. Alli prendieron sus textos que decían: «Más vale apagar el orgullo que un incendio»

Un hecho curioso es que Según la tradición, que se difundió en seguida, la noche en que se consumó este acto vandálico, nació Alejandro el Magno. También según sor María de Jesús de Ágreda en su “Mística Ciudad de Dios” ese templo fue asolado, cuando la Virgen María llegó a Éfeso acompañada por el apóstol Juan.

El templo lo construyó Creso, rey de Lidia, que vivió hacia mediados del siglo VI a. de C., tal como sabemos a través tanto de la tradición literaria, tanto de Heródoto como de Plinio el Viejo, como de la inscripción con el nombre del rey en uno de los relieves que decoran el templo.

La construcción del edificio requirió muchísimo tiempo. Plinio y Vitruvio afirman que los trabajos prosiguieron durante 120 años y que fueron varios los arquitectos que los dirigieron. Entre éstos mencionan a Teodoro de Samos, el arquitecto que participó en Samos en la construcción del Heraion, y a Quersifronte de Cnosos y su hijo Metágenes, que trabajaron en el siglo VI a. de C., y arquitectos del siglo siguiente, como Peonio de Éfeso.

El templo, de proporciones colosales es el más grande de todo el mundo griego. En un baldaquino dentro de la cella se encontraba la estatua de Artemisa.

Especialmente hermosas eran las columnas jónicas con 19 m de altura, igual a 12 veces el diámetro de la base. Estaban decoradas con esculturas (columnae celatae). Según las medidas que nos da Plinio el Viejo (Historia Natural, XXXVI, 96b) el edificio media 220 x 425 pies y poseía 127 columnas. Por encima de los elegantes capiteles jónicos corría un arquitrabe de tres franjas, con dentículos abajo y una hilera de ovos en lo alto, y por encima de ésta, la sima decorada.

La Basílica del Pilar de Zaragoza tiene la mismo tamaño y proporción. Tanto las medidas que he efectuado en el templo como las medidas que aparecen en documentos contemporáneos de la construcción, como por ejemplo el memorial que el arzobispo envía al monarca Carlos II, el 29 de junio de 1700, en el que dice:

‹Y inmediatamente, sin perder tiempo, la hice poner en execución con la dirección de los Maestros del primer crédito de esta ciudad, y sin levantar la mano se ha obrado con tanto adelantamiento en los cuatro años siguientes hasta ahora, que se han enmendado, y aumentando los cimientos, que se habían fabricado en dha. línea de la Ribera del Rio conforme a la nueva Planta, y se hicieron de nuevo los demás cimientos de dha. tirantez, ó línea y los de las Torres que la terminan y de los estrivos, y Capillas interiores arrimadas a ella, siendo esta tirantez ó línea de 677 palmos. -Y se han hecho también los cimientos de la línea que está al pie de la Iglesia, y los de la 3ª Torre que la termina, con los de los estrivos y Capillas que están en ella, cuya tirantez tiene 349 palmos. - Y los de la línea que cae a la Pza. del Pilar hasta encontrar con la Iglª antigua, y los de los Estrivos y Capillas que arriman a esa tirantez. Y assi mismo se han hecho los cimientos de 8 columnas o machones de las naves›.

Es por tanto esta planta colegiada la que se declara eficaz en la construcción del templo. Así pues podemos ver que la razón o proporción de la planta, corresponde a la que hemos aludido de dividir 62/32 = 1,93, la misma de dividir 677/349 = 1,93.

Conocemos el interés dedicado por Villalpando, Tempesta, Covarrubias, A. Kircher y Juan Caramuel a estos templos legendarios y llenos de prestigio. Siendo concretamente Caramuel la personalidad que, treinta años antes que Leibniz, describe el sistema binario de numeración, denominándolo el más natural o conforme a la naturaleza de las cosas, y además estaba interesado en el lenguaje cifrado, asunto en el que está implicada la Basílica del Pilar.

Para compararlos operemos asignando al palmo la medida de 0,1909 m. y a del pie la de 0,304 m. El resultado de la multiplicación con las medidas respectivas de las plantas de los templos es tal que nos asombrará que sean prácticamente las mismas.

677 x 0,1909 m. = 129,23 m.

349 x 0,1909 m. = 66,62 m. Pilar 129,2 x 66,6 metros

425 x 0,304 m. = 129,2 m.

220 x 0,304 m. = 66,8 m. Artemision 129,2 x 66,8 metros

Un amigo, me hizo un comentario sobre esto diciendo que: “el problema del análisis arquitectónico se puede reducir a un problema de lógica”.
Ya sea a través de la lógica aristotélica, que tiene su plasmación en el silogismo, operación que a partir de dos premisas se obtiene la conclusión, o mediante el álgebra de Boole, con la que podemos definir una gramática con la que expresar proposiciones y guiarnos sobre el resultado verdadero o falso. Y que a partir de esa gramática, se podrá interpretar la PALABRA, o LOGOS. Advirtamos que los templos tienen, casi todos, una razón proporcional entre su longitud y su anchura, es decir una “ratio” o número racional.

En lo que respecta a la Virgen María, ella devino el tabernáculo viviente del Verbo, dejándose penetrar en cuerpo y espíritu por su presencia. Así, ella, es llamada «Tabernáculo del Señor». La Biblia denomina «Mishkán» al tabernáculo, habitación o morada de lo divino, y la tradición hebrea ha visto aquí su inmanente Divina Presencia o «Schejiná». Para la kábala, la palabra schejiná procede de la raíz de mishkán y los cabalistas la relacionan por equivalencia numérica con el término lengua, idioma «safá». Safá (שפה) los valores numerológicos son: 300 + 80 + 5 = 385 y Schejiná (שכינה) = 300 + 20 + 10 + 50 + 5 )=

385. Estas correlaciones nos llevan a inferir que de alguna manera que el "Tabernáculo de Señor" se comunica mediante una lengua o "Safá". En este caso una lengua Universal o Católica, lengua que se nos presenta con todos los vestigios de la lengua adánica o universal.

Quisiera introducir las investigaciones de Mons. Devoucoux sobre el papel de la guematria en la arquitectura sagrada, es decir la relación que se puede establecer entre las letras y los números en algunas lenguas como el hebreo o el griego. Las investigaciones de este arqueólogo y Obispo de la ciudad de Evreux, han sido una corroboración decisiva a este respecto. Mons. Devoucoux demuestra que los templos de Jano y de Cibeles estaban construidos conforme a las reglas de la guematria, al igual que el templo de la Artemisa de Éfeso, asimilada tardiamente a Isis. En este edificio, la longitud y la anchura, de 425 y 220 pies, respectivamente, correspondían a la invocación: Isis ei is, ΙΣΙΣ ΕΙ ΙΣ. Se podría traducir por «Eres poderosa, oh¡ Isis». En el griego la I tiene valor 10. la S o Σ valor 200 y la E valor 5. Esta concepción arquitectural tenía tal importancia que pasó a los constructores y pensadores cristianos de los primeros siglos.

Después de su incendio la obra de reconstrucción debió de durar mucho tiempo. Según una anécdota referida por Estrabón, el propio Alejandro, en el 334 a. de C., ofreció a la ciudad los medios financieros para poder llevar a término los trabajos. Este ofrecimiento, los orgullosos efesios, lo rechazaron aduciendo como excusa el hecho que no era conveniente que un dios le construyera un templo a otro dios.

En cualquier caso el nuevo monumento fue terminado y bien pronto fue incluido entre las Siete Maravillas del Mundo. la planta y las proporciones del nuevo edificio se mantuvieron grosso modo iguales a las del anterior, salvo por el añadido de un crepidoma o plataforma escalonada de 13 gradas sobre la que se elevaba el templo Las columnas, de nuevo templo, según Plinio, median 60 pies de altura, es decir 17,65 m, aproximadamente 10 veces el diámetro de la base. Se ha pensado, por éstas y otras consideraciones, que el arquitecto del nuevo Artemision pudiera ser Dinócrates, arquitecto personal de Alejandro el Magno, el mismo que diseñó el plano regulador de Alejandría.

El templo y el santuario encerraban, además, numerosas obras de arte de célebres artistas; en la decoración de las columnas trabajó tal vez Escopas, y en la del altar, Praxiteles.

Con las excavaciones austriacas de 1865 se sacó también a la luz el altar del nuevo Artemision, de mármol y de 22 x 32 m. Los estudios arqueológicos de los austriacos y después los británicos, permiten deducir que en el lugar en que se fundó el santuario de Ártemis había sido ya objeto de veneración por las poblaciones locales que practicaban allí el culto a la Gran Madre o Cibeles, asimilada a la piedra, culto al que después se asimiló el de Artemis, que tenía prerrogativas especialmente en la esfera de la fecundidad y la fertilidad, como ya hemos comentado su imagen es conocida a través de copias romanas conservadas en el Museo de Éfeso.

Las excavaciones de la Escuela Británica nos permiten seguir las fases principales de la evolución arquitectónica del conjunto.

La gran abundancia de exvotos como cerámicas, objetos de oro y marfiles, desde el siglo VIIIa. de C., demuestra la existencia de un lugar de culto; el edificio mas antiguo, que corresponde a la primera fase, se fecha hacia el 700 a. de C.: se trata de un altar, al que siguió inmediatamente la construcción de algunos templos de pequeñas dimensiones (naos). De éstos, el que precede al templo arcaico de Ártemis fue construido hacia el 600 a. de C.; medía 14 x 28 m y estaba rodeado por un muro de cierre. Recordemos también la similitud con el primitivo Templo del Pilar, el construido por Santiago, que también tiene esas medidas y esa misma “ratio” o razón proporcional.

Los pocos restos del Artemision, junto con algunos muros de edificios arcaicos en la colina cerca del puerto, son los únicos testimonios de los primeros tiempos de vida de la ciudad.

Tumba de San Juan en Éfeso

Rodeando la ciudad de Éfeso se construyó una gran muralla que comprendía el monte Pion y el monte Coreso, con un perímetro de casi 8 km, de la que quedan restos del paramento, de las torres y de dos puertas, la llamada puerta de Magnesia, a través de la cual pasaba la vía que llevaba al valle del Meandro, y la que de la ciudad conducía al santuario de Artemis. Uno de los principales elementos del sistema urbano era la calle que comunicaba el puerto con el teatro: la calle pasó a llamarse Arcadiana cuando fue restaurada y pavimentada en mármol por el emperador Arcadio (395-408 d. de C.); medía 600 m de longitud y 11 m de anchura y estaba flanqueada por pórticos; casi a la mitad de su recorrido se encuentran cuatro columnas corintias, donadas a la ciudad por el emperador Justiniano (527-565 d. de C.) en homenaje a los cuatro Apóstoles, cuyas imágenes debían de encontrarse en lo alto de dichas columnas.

Estatua de la Virgen María en Éfeso en el lugar de su residencia

Entre el siglo IV y el V d. de C., se edificaron iglesias cristianas además de la iglesia de la Virgen. Cabe recordar que en la iglesia de la Virgen tuvo lugar un famoso concilio, el del 431 d. de C., durante el cual San Cirilo de Alejandría condenó la herejía del patriarca de Constantinopla Nestorio e hizo aprobar el dogma de la Virgen, madre de Jesús, hijo de Dios. Es interesante poner en relación que los Nestorianos fueron los primeros cristianos que llegaron a china y que allí dejaron una estela testimonial que fue descubierta y traducida por los Jesuitas.

Estela nestoriana

Fuera de la puerta Magnesia se encuentra el lugar donde, gracias a las visiones de Ana Caterina Enmerich, se encontró la casa donde vivió y terminó su vida terrenal la Virgen María.

Un lugar también venerado por la religión cristiana es la basílica de San Juan Evangelista, construida en el año 565 por Justiniano en el lugar donde se suponía se encontraba la tumba del santo.

A la vuelta del exilio de Patmos, Juan habria escrito su Evangelio y habría muerto en Éfeso hacia el año 100. En época bizantina la colina se llamaba Haghios Theologos (San Teólogo), de ahí la corrupción italiana «Alto loco» que ha dado origen al turco de Ayasoluk, nombre qúe todavía se usa junto al moderno del pueblo de Selcuk.

En un principio alrededor del grupo de cámaras subterráneas en las que se Identificaba el lugar de sepultura de Juan, se construyó una memoria en forma de un cuadrado de 18 m de lado, cubierta con una bóveda sostenida por cuatro columnas y abierta por los cuatro lados. En el siglo v este monumento fue incorporado a una basílica en forma de cruz con la fachada vuelta a occidente, dotada de nártex y vestíbulo, y dividida en tres naves, al igual que los brazos laterales, mientras que el cuerpo posterior, en el que se abría el ábside, lo componían cinco naves. En época del emperador Justiniano (527-565 d. de C.) la basílica asumió su forma más completa. Conservó su estructura de cruz latina; la mernorta, que se hallaba en el punto donde se cruzaban los dos brazos, fue puesta en relación con la iglesia derribando los muros que la rodeaban; en la parte delantera se construyó un pórtico cuadrangular. Por el nártex, cubierto por una cúpula, se llegaba a la iglesia (que venía a tener unas dimensiones de 110 x 40 m en la parte central y 62 con los brazos laterales incluidos) a través de cinco puertas; en la nave central seis pilastras sostenían dos cúpulas de forma elíptica; de igual modo, los brazos de la cruz tenían cúpulas de planta circular. En total según la tradición la basílica, , tenía 11 cúpulas.

Observemos que este templo tiene un paralelo arquitectónico con la Basílica del Pilar, pues posee también dos cúpulas elípticas y un total de once cúpulas. Todo el monumento estaba suntuosamente revestido de mosaicos, mármoles y pinturas; junto a la iglesia, cerca de la nave izquierda, se hallan los restos del baptisterio.

Éfeso centro de la religiosidad antigua con su celebérrimo Artemision, se convirtió en lugar de culto y meta preferida de peregrinaciones cristianas, por la tradición ligada a la estancia de la Virgen y a la tumba de San Juan Evangelista, continuando así en la Edad Media la función de importante lugar de culto, hasta la conquista turca del siglo XIV.

La relación entre Éfeso y Zaragoza nos obliga a considerar el texto de uno de los Santos Padres presentes en la Santa Capilla. Nos referimos al Beato de Liébana, entre sus obras figura el himno “O dei Verbum”, primer escrito en el que se considera a Santiago patrón de España

El himno litúrgico O Dei Verbum forma parte del oficio divino de rito mozárabe en la festividad del Apóstol Santiago.

El contenido comienza refiriéndose a Cristo, como Verbo de Dios, creador, luz del mundo, hijo de María, rey y sacerdote, adornado con las doce piedras preciosas, que constituyen el basamento de la nueva Jerusalén. El día comienza con Cristo, como el sol, que con su luz ahuyenta las tinieblas en su recorrido por el “decumanus” de su “orbis Terrarum” de doce horas. Brilla la luz de Cristo en las lámparas de los doce candelabros, que son el símbolo de los apóstoles, los cuales dieron testimonio en todo el mundo, cada uno en un país. Entre ellos descuellan los «Hijos del Trueno», Juan y Santiago el Mayor, cuya madre solicitó para ellos los primeros puestos en el reino, y ambos estuvieron a los lados de Cristo en la Ultima Cena, el primero recostado en su pecho. Los dos consiguen el premio del cielo, el segundo mediante el martirio.

Podríamos pensar que como el mismo texto interpreta a Santiago corresponde el Occidente y a San Juan el Oriente. Se recuerdan a continuación algunos pasajes legendarios del martirio de Santiago, como la presencia de un famoso mago que lanza contra el apóstol los demonios y a quien éste acaba convirtiendo con sus palabras persuasivas, inclinándole a la penitencia, así como la salud y la salvación concedida a un paralítico, para terminar con la alusión a la decapitación del apóstol.

A continuación el poema cambia se convierte en una invocación insistente al apóstol de España, y que guarde al país de todos los males,

El himno concluye con una doxología trinitaria, al Dios uno y trino, que rige el ciclo cósmico. El acróstico, dirigido a Cristo, Rey de reyes, pide apoyo y protección para el rey Mauregato.

Los versos 16-25, con la distribución de los doce apóstoles por otras tantas regiones del mundo, son sin duda paralelos a lo que se dice en el Comentario al Apocalipsis, y ello resulta de gran importancia por ser la primera vez que de forma indubitable se afirma en España la venida de Santiago a este país. Naturalmente, esto constituye el núcleo argumental del himno compuesto para la fiesta del santo y el fundamento de la plegaria por el rey y el pueblo.

Pero el contenido más significativo del Himno es la afirmación de la venida de Santiago a España y, por tanto, su patronazgo sobre la España que lucha contra el Islam. El rey Mauregato, el clero y el pueblo necesitan su auxilio para salir de la mísera y abatida condición actual. Que hasta ahora se sepa, es ésta, junto con la cita del Comentario, la primera vez en la historia de España que se afirma el patronazgo de Santiago sobre ella, fundado en el hecho de su visita a este país en calidad de misionero. La trascendencia que esta doctrina iba a tener sobre la futura historia de España, desde el descubrimiento de la tumba en Compostela pocos años después, hasta la constitución de Santiago como sede metropolitana dentro de España y centro europeo de peregrinación, es de un relieve tan acusado, que merece destacarse como uno de los jalones más significativos de nuestra historia.

Si observamos el grabado anterior, basado en el texto del Beato de Liébana, en el que aparecen, a ambos lados del Pilar, los “Hijos del Trueno”, es decir los dos hermanos Santiago y San Juan Evangelista. Todo el poema presenta alusiones constantes a los temas desarrollados en el Apocalipsis de San Juan.

HIMNO PARA EL DIA DE SANTIAGO APOSTOL,
HERMANO DE SAN JUAN

¡Oh Verbo de Dios, pronunciado por la boca del Padre, creador y verdadero principio de las cosas, autor perenne, luz origen de la luz,

alumbrado por el vientre de la gloriosa Virgen,

5 Cristo, tú realmente nuestro Enmanuel!

Rey y sacerdote, en cuyo honor brillan las sagradas piedras que son «tres por cuatro»: el ónice, el ágata, el berilo, el zafiro, el carbúnculo,

y la amatista, la sardónica, el topacio,

10 la esmeralda, el jaspe, el ligurio y el crisólito.

Pues puntualmente el sol con las gemas -el día brillando doce horas, las mejores perlasavanza, ahuyentadas ya las tinieblas del mundo; y los candelabros que sobre ti descansan

15 centellean con las lámparas de los «dos por seis» apóstoles:

Pedro en Roma, su hermano en Acaya, Tomás en la India, Leví en Macedonia, Santiago en Jerusalén y Zelotes en Egipto, Bartolomé en Licaonia, judas en Edessa,

20 Matías en Judea y Felipe en la Galia;

después, los grandes Hijos del Trueno

resplandecen, habiendo alcanzado, a ruegos de su ínclita madre, ambos con todo derecho los honores supremos, gobernando sólo Juan el Asia, a la derecha,

25 y su hermano habiendo conquistado España.

Recostados en el pecho inocente del ilustre maestro,

a la derecha uno es atraído a la alianza de paz, a la izquierda el otro para ser ajusticiado,

y ambos habiendo elegido por dos veces las arras del reino,

30 coronados se apresuran a la gloria del cielo:

llevado aquel Juan,glorioso, al premio,

elegido por éste la túnica del martirio de Cristo, el llamado Santiago de Zebedeo, cumpliendo el apostolado ejemplarmente

35 arrebata victorioso los estigmas de la pasión.

Y capturando él con el favor divino

a los culpables magos, reprimiendo las iras de los demonios,

castiga el veneno de sus émulos;

y al final, vigoroso, da al estúpido una respuesta insigne

40 y al penitente un corazón crédulo.

Atado, cumplidor del deseo del enfermo

que solicita con insistencia su provechosa ayuda,

manifiesta al que le pide los carismas de la fe,

y con el estandarte de la paz (le da) la salvación abundante

45 y ejecutado con la espada se asegura la gloria.

¡Oh verdaderamente digno y más santo apóstol, que refulges como áurea cabeza de España, nuestro protector y patrono nacional, evitando la peste, sé del cielo salvación,

50 aleja toda enfermedad, calamidad y crimen.

Muéstrate piadoso protegiendo al rebaño a ti encomendado y manso pastor para el rey, el clero y el pueblo; que con tu ayuda disfrutemos de los gozos de lo alto, que nos revistamos de la gloria del reino conquistado.

El Caballo Blanco

2011-12-04T11:38:00.000-08:00

El caballo blanco es una figura que aparece en las profecías sobre los últimos tiempos.

La espada que porta sobre su boca, en el Evangelio representa a la Palabra de Jesús, es la "espada aguda de doble filo", palabra que sirve para cortar y separar la Verdad de la mentira, una espada que distingue a la hipocresía, el engaño y el doblez o lengua hendida.

A la espada se le arroga un significado simbólico relacionado con la acción y el efecto de discriminar. Discriminar viene del latín discriminare cuyo significado original es: separar, distinguir, diferenciar una cosa de otra, los actos de unas personas respecto de otras. Tal y conforme lo instituyó Dios, al diferenciar y separar a los ángeles malos de los buenos.

Existió una espada llamada sax, esta fue un arma más pequeña que la espada con un solo filo y punta afilada.  El sax era una combinación entre una daga y un cuchillo con un peso considerable para su tamaño.  Arma muy utilizada por los vikingos y los sajones, entre los siglos IV y X . Este nombre tiene la misma raíz etimológica que “sexo” y “sajar”, es decir lo sexual es lo dividido en macho y hembra, lo separado de la unidad en sentido platónico.

En el formal ideario chino y japonés el carácter “däo” o “katana” (espada) que solo puede significar fuerza o habilidad. Junto a otros pictograma es una raíz que cambia su significado. Añado unos ejemplos que nos ayudarán a dilucidar su simbolismo.

Por ejemplo el ideograma “fën” representado por una espada junto con ocho, significa separar, discriminar, dividir, repartir. Si lo asociamos al pictograma que significa negación, lo interpretamos como “incapaz”, así mismo asociado a sabiduría, tenemos el concepto de inteligencia. Asociado la espada a un camino dará “energía”. Espada asociada a boca “ling” significa separar. En japonés katana más boca “bö” significa distinguir.

En china los ideogramas que incluyen el pictograma de caballo, representan conceptos como: valiente, llevar, pararse, domar, etc.

En el Apcalipsis se lee: "Y ví el cielo abierto y he aquí un caballo blanco y el que se sentaba sobre él se llamaba Fiel y Veraz, y juzga con justicia y lucha. Y sus ojos eran como llama de fuego y en su cabeza tenía muchas coronas, tenía su nombre escrito que nadie conoció salvo él. Y se vestía con una ropa teñida en sangre y su nombre es Verbo de Dios. Y el ejército que está en el cielo le seguía en caballos blancos, vestidos con lino finísimo y blanco. Y de su boca salía una espada de dos filos, para herir con ella a las gentes. Y él mismo las regirá con vara férrea, y él mismo pisa el lagar del vino del furor y de la ira de Dios omnipotente. Y tiene escrito en su vestidura y en su muslo: Rey de Reyes y Señor de señores”.

El Apocalipsis únicamente nos presenta una visión triunfante de alguien que es fácil creer se trata de Jesucristo. La tradición apostólica repite lo dicho otras varias veces: el caballo primero es la Iglesia y quien lo monta, Jesús, la divinidad encarnada. Los restantes caballos blancos son los santos, esto es, la Iglesia. La espada de la boca es la palabra de predicación y castiga a los infieles. La vestidura de Jesús es su cuerpo y el muslo sobre el que se escribe su nombre indica a los pueblos que creen.

Aunque los paralelismos pueden inducir a error, no obstante incluyo unas imágenes del Kalki Avatara hindú y su representación tibetana.

En los textos de la tradición Vedántica, los Daśāvatara son los diez avatares de Visnú en el «Garudá-purana»

Las diez encarnaciones más famosas de Visnú se llaman colectivamente Dasavatara (dasa en sánscrito significa ‘diez’). En esta lista los últimos son: Krisná , Buda y finalmente Kalki o el destructor de la impureza, quien se espera que aparezca al final de kali-iugá.

Los últimos Avatares de Visnú en el texto «Bhágavata-purana» son los mismos: Krisná o el vaquero. Buda o el engañador de los demonios y finalmente Kalki o el destructor de la suciedad. Aquí no deja de tener sentido que no sea solo la anímica y se incluya la física.

La Palmera y el Fénix

2011-11-23T16:27:00.000-08:00

La Palmera y el Fénix

En torno a la Santa Capilla de la Virgen del Pilar de Zaragoza, se distribuyen treinta y dos puertas, (cada una con dos elementos simbólicos, lo que da un número de sesenta y cuatro símbolos), y en una de ellas se representa una Palmera y un Ave Fénix. En idioma semítico palmera se escribe con las letras T-M-R, tav, men, reish.

En el Rashei Tebot o Libro de los Anagramas, Tamar tiene un significado determinado por ser el acróstico de «Teshubat maim Rabin», que se traduce por " reunión de muchas aguas ". Siendo la palmera un árbol de zonas desérticas, donde no abunda el agua, se puede inferir su asociación a los dones del Espiritu, "abriré en el desierto estanques de aguas, y manantiales de agua en tierra seca" Isaias 41.18-

Ramón Menendez Pidal decia que el estudio de la Toponimia esclarecerá el nombre de las divinidades más de lo que se suele pensar. La filología y la epigrafía nos lleva a pensar que muchos nombres tienen una base teonímica, a menudo muy antigua, que han pervivido obstinadamente a traves del tiempo, con ciertos cambios fonéticos u ortográficos según avatares históricos. El nombre de Tamar o Tamara, que es a su vez uno de los nombres de la diosa madre, se puede mostrar mutado por reduccionismo en Tara y Tana o bien, por cambio entre las consonantes nasales m y n, en Tama, y Tana. Esta divinidad corresponderia a la que los antiguos autores llamaban la "Atenea libica" y la "Tanit púnica". Esta tesis la apoya actualmente el profesor y filólogo Caridad Arias.

En Cartago Constantina, Sicilia, Biblos,etc, en fin en lo que corresponderia a las huellas de la cultura Fenicia , siempre aparece el signo de Tanit asociada a la palmera, así como al caduceo, al signo de conjunción sol-luna, y a la granada sobre la columna. La palabra que designa al dátil en árabe es Tamr y similar en hebreo. En la iconología vemos también la aociación de la palmera datilera a la diosa Nikè o Victoria.

La relación con el ave Fénix

El termino griego "phoinós" se traduce por rojo obscuro, púrpura, color del vino, y estos términos se pueden relacionar con Fenicia, caracterizada por su comercio con púrpura y con Fen o Feneo, equivalente a Dioniso, un joven dios que muere y resucita cíclicamente como el fénix que resucita de sus cenizas. Su nombre Egipcio fué Bennu que implicaba la idea de color brillante, y parece relacionarse, según el egiptologo Lefébure, con el nombre asirio bânu, que significa brillante. En la escritura jeroglifica egipcia el bennu se le representaba como la garza real o purpúrea, coronada de copete, relacionándosela con los cultos conjuntos de Ra y Osiris, era un emblema de las resurrecciones de este último. Las imágenes del Fenix estan generalmente relacionadas con el sol , como en Captos en que aparece con brazos humanos tendiendolos hacia la estrella Sirio, (Sathis), predecesora del sol. En el Ritual de los Muertos, Osiris dice:"Yo soy el Ave Fénix, esa Grande que está en Heliópolis; yo soy la ley de la existencia y de los seres". En numerosas barcas sagradas, figura el fénix como mascarón de proa, barcas que van a desembocar en el inmenso abrasamiento de la luz.

En la tradición hebrea, según el Talmud, se insinua que el árbol de la expulsión es la higuera, (ficus carica) TEENÁ, que apenas aliterado queda en TAANÁ, significando placer, pasión, y el árbol de la vida la palmera (phoenix dactylifera). En el Bahir se puede leer: "«Bien sabes que la palmera contiene el principio masculino y a veces el femenino... La LULAB (rama) es masculina y el fruto, desde el punto de vista interior, es femenino. los dátiles, por sus semillas, son iguales a la mujer, ya que corresponden en su forma al poder de la luna, pero el Santo creó a la palmera macho y hembra, tal como dice el Génesis 1.27: "Macho y hembra los creó". Así el justo, el iniciado, es comparable a la palmera porque, regresando por el misterio exegético del Pardés o Paraíso al centro de si mismo, viaja del Árbol del Bien y del Mal al Árbol de la Vida. Vuelve a unir por el amor lo que había separado en cierto modo el conocimiento.

Parece, en efecto, que la antigua Asia conocía ya el fènix mucho antes que Egipto: el más antiguo arte chino nos muestra un fénix asociado a menudo a la flor de nelumbio o bien a la de loto. El fénix chino es andrógino, su nombre Feng-huang significa literalmente macho-hembra, los taoistas lo designan como el "ave de cinabrio", (tan-niao), por ser el cinabrio, sulfuro de mercurio, unión de dos elementos emblemáticos en la alquimia y tener color rojo. El caracter "tan" que lo designa, es representa un pozo, un agujero que contiene una piedra, simboliza al cinabrio en el interior del crisol del alquimista asi como la transformación del hombre mediante el uso del cinabrio.

En el lenguaje simbólico de la alquimia interna (nei-tan), el cinabrio representa la energía fundamental combinada del Yin y el Yang, que es «encendida» en el caldero alquímico, o sea en el campo de cinabrio inferior (tan-t'ien), por medio de diversas técnicas respiratorias, y genera en el alquimista la inmortalidad espiritual. Otra forma de expresar este proceso es mediante la unión de los trigramas Li y K'an, que representan al sol y la luna , el fuego y el agua ,respectivamente, y sus bodas engendraran al Niño, el nuevo hombre.

El proceso lo representan con el descendimiento de la linea discontinua (yin) de Li "cristalización del espiritu, y el ascenso de la linea continua (yang) de K'an, "sublimación de la simiente y de la energia. El cinabrio es por excelencia la droga de la inmortalidad y su consumo en China produjo envenenamientos por su abuso entre algún emperador.. Durante la dinastía T'ang, cuando el taoísmo gozaba de gran favor en la corte, hubo varias muertes por esta causa. Hsúan Tsang, el Emperador Brillante se cuenta entre las víctimas. Sobre uno de sus sucesores, Wu Tsung (841-847), el elixir tuvo el efecto de despertar sus pasiones hasta el extremo de que murió de un violento ataque de ira.

Tu Fu, el gran poeta T'ang, escribió un divertido poema sobre la muerte de numerosas personas que habían tomado drogas mágicas para prolongar sus vidas; el poema termina con las palabras: «¡Y es probable que yo solo, que no busco una vida larga, alcance la madurez de la edad!». Del cinabrio, se conoce su uso en la India e incluso en Europa, donde fué recomendado por Paracelso. En Grecia se llamaba "kinnábari" Señalemos, por ultimo, que, en el Hermetismo islámico, y según una acepción simbólica , el Fénix es una representación del «Azufre Rojo» (al-Krbrzt al-Abmar) o el ser que ha conseguido consumar la Obra, es decir, realizar en sí mismo el «Hombre Universal» (al-Insán al~Kamil).

Pao Pu-tzu uno de los mas conocidos alquimistas chinos, escribe que "es el mejor remedio de los inmortales" y añade que a continuación vienen el oro, la plata, la diversas especies de Chih y las cinco especies de jade. Del cinabrio, es en China dónde se pueden encontrar las más bellas maclas de este mineral, (cristaliza en el sistema hexagonal), grandes cristales romboedricos, de hasta cuatro centímetros, sobre cuarzo, suscitando enseguida la relación Yang-yin, rojo -blanco, vino-agua,etc. Este guarda un gran parecido formal e incluso simbólico con los granos de granada, pues junto al melocotón es uno de las frutas de la longevidad. Para San Juan de la Cruz la granada representa los misterios más altos de Dios, sus juicios más profundos y sus más sublimes grandezas. La granada esta presente tambien en el simbolismo bíblico, lo encontramos en (Ex 28, 33-34) el la cenefa inferior del manto del sumo sacerdote, y en los capiteles de las dos columnas que formaban parte del pórtico del Templo, Jaquín y Boaz que tenian esculpidas cada una doscientas granadas,(1 Reyes 7, 18-20).

El fénix chino o Feng- huang se asocia al sur, al verano, y a partir de la dinastia Han se asoció a la emperatriz, formando pareja con el dragón, símbolo del emperador, es también la montura de los inmortales y el emblema de Niu-kua, hermana y esposa de Fo-hi, emperadores fundadores de China, pues esta inventó el "cheng", instrumento de música en forma de fénix, que imita su canto sobrenatural, a su vez su pareja Fo-hi, fué el receptor de los ocho trigramas que componen la rosa de los vientos china.

En occidente la primera cita a esta ave se la debemos a Hesiodo, segun testimonio de autores clásicos como Plinio , Plutarco y Ausonio . Plinio que escribió a partir de las informaciones de Manilio dice " Nadie lo ha visto nunca comer . Esta consagrado al sol en Arabia y vive quinientos años; llegado a la vejez, se construye un nido con ramitas de canela y de incienso, lo llena de perfumes, y muere encima . De sus huesos y su médula nace un gusano que se convierte en un nuevo fénix. Este empieza por celebrar unos dignos funerales: lleva el nido entero a Panchaye, en la ciudad del sol y lo pone en el altar. Este mismo Manilio , dice que la revolución del gran año se hace con el fénix , y que entonces vuelven las mismas señales de las estaciones y de los astros. Esta renovación se produce en la mitad del dia en que el sol entra en Aries.

Imagen de la obra de Juan de Mandevillle del "Libro de las Maravillas"

El cristianismo escoja al fabuloso pájaro como uno de los mas perfectos emblemas de Cristo resucitado. Asi la leyenda del fénix paso enseguida a ser conocida por todo el Imperio , hasta las monedas de los emperadores llevaron la imagen del fénix por todas las provincias .

El cristianismo adoptó al Fénix desde el primer momento, por eso el Phisiologus le abrió sus páginas, y así este emblema de la resurrección pasó desde los egipcios a través del gnosticismo y de los escritos clásicos como los de Plinio, al arte catacumbal y allí en las profundidades, germinó. San Clemente, en el año setenta y nueve escribe desde su sede en Roma a la Iglesia de Corinto: " Mirad ese prodigio paradójico que se produce en las regiones del Oriente, en Arabia; hay un pájaro llamado fénix, único en su especie y ...Comentando a Plinio, Ovidio y otros autores latinos cuenta la leyenda, y sigue: "¿Juzgaremos que es algo grande y hermoso que el Artesano del Universo obre la resurrección de todos aquellos que lo han servido santamente, con la confianza de una fe valerosa, cuando nos muestra incluso por un pájaro, la magnificiencia de su promesa?".

Tertuliano en su obra " De la resurrección de la carne ", hace una interpretación de la leyenda del ave fénix mas explicitamente cristiana, diciendo: "Si la renovación del universo representa imperfectamente la resurrección; si la creación no prueba nada semejante porque cada una de sus producciones termina más bien que morir, lo que recupera es la forma más bien que la vida, pues bien, he aquí un testimonio completo e irrecusable de nuestra esperanza. Se trata, en efecto, de un ser animado, sujeto a la vida y a la muerte. Me refiero a ese pájaro propio del Oriente, celebre porque no hay otro igual, fenomenal porque e1 es su propia posteridad; que preparando voluntariamente sus propios funerales, se renueva en su propia muerte; heredero y sucesor de si mismo, nuevo fénix donde no hay ninguno más; que sigue siendo el mismo pese a que ha dejado de existir, siempre semejante aunque distinto. ¿Qué testimonio más explicito y categórico puede haber para nuestra causa? ¿o qué otro sentido podria tener esta enseñanza. Dios mismo lo ha declarado en la escritura:" Se renovará como el Fénix"; es decir: se levantará de la muerte y de la tumba, para que creas que la substancia del cuerpo puede recobrarse, incluso de las llamas. El Señor afirmó que " valemos más que muchos pájaros". Si no valemos también más que el fénix, la ventaja es mediocre".

Palmera y columna central de la Ermita de San Baudelio

Otros doctores de la Iglesia escribieron en el mismo sentido, y ahí tenemos a Origenes que expone en su obra "Contra Celsun", una interpretación de la leyenda como prefiguración simbólica de la resurrección de Jesucristo.

Apoyado así por los doctores de la fé, es consecuentemente convertido en emblema del dogma de la resurrección, así como imagen de Cristo, encontrándolo frecuentemente en el Arte Cristiano, ya Boldetti en su obra "Osservazioni sopra i cimeteri " , reproduce un fondo de copa de las catacumbas de Roma , en el que se vé. detrás de San pablo una palmera con un ave fénix nimbado en su copa y delante a Cristo, que señalándolo con un gesto de la mano, le dice manifiestamente a Pablo, predicador por excelencia de la resurrección, lo que le dijo a Marta ante la tumba de Lázaro: "Yo soy la resurrección y la vida; yo soy el verdadero fénix".

En España se encuentran varias citas al Fénix, como en la versión castellana de los viajes de Juan de Mandevilla, (Sir Jhon Mandeville, siglo XIV ) es decir en su "Libro de las maravillas del mundo",en el que situa la leyenda en Elipo (Heliópolis), y comenta que los capellanes del templo de esta ciudad semejante al de Jerusalen, preparan y ponen sobre el altar espinas y "pidrazufre" y otras cosas de leña que se enciendan ligeramente, llegando el ave, se posa sobre él y batiendo las alas, enciende la hoguera y arde, de sus cenizas surge un gusano que se torna ave y al tercer dia vuela. En la ilustración del propio texto, aparece el fénix con las alas desplegadas sobre un altar ardiendo y un copete de pavo real sobre su cabeza, existe una versión aragonesa de este libro aunque menos clara. La representación que figura en una de las dieciseis puertas de nogal de la Santa Capilla de la Basilica del Pilar es muy similar a esta ilustración del Libro de las Maravillas. San Isidoro de Sevilla, representado en una de las treinta y dos esculturas de la misma Santa Capilla, tambien cita al ave Fénix mencionando su procedencia de Arabia su color purpúreo y su unicidad.

Además de Clemente de Roma, otros santos y Padres de la Iglesia disertaron también sobre el Fénix, así San Eusebio de Cesárea, San Ambrosio, aun bajo el Imperio Romano y posteriormente San Gregorio de Tours, San Isidoro de Sevilla, Valerio Abad, Rábano Mauro, San Alberto Magno…

Oratorio de Santa Práxedes (Roma) S. V

En “El Fisiólogo” atribuido a San Epifanio vemos una muestra de esto:

“El ave fénix es más hermosa que el pavo real, pues si el pavo tiene alas doradas y plateadas, el ave fénix las tiene de color jacinto y esmeralda, y realzadas por colores de piedras preciosas. Su cresta presenta forma de diadema y en sus patas aparecen espolones. Habita cerca de la India y su vida se prolonga durante quinientos años y, sin necesidad de comida y bebida, se alimenta del aire de los cedros del Líbano y, tras de los quinientos años, sus alas se saturan de aromas. Cuando el sacerdote de Heliópolis va a iniciar los sacrificios, sale de su nido, se acerca al sacerdote y juntamente con él entra en el templo hasta el santuario interior y se consume enteramente hasta convertirse en ceniza. Al día siguiente se la ve con las alas renacidas y al tercer día, totalmente rejuvenecida, saluda al sacerdote y, renovada, vuelve otra vez a su propio lugar.

¿Por qué entonces los inicuos judíos no creyeron en la resurrección de Nuestro Señor Jesucristo al tercer día, siendo así que un ave se renueva a sí mismo en el espacio de tres días?. ¿Cómo es posible que no la pudiera resucitar por sí mismo, siendo así que de el dijo el Profeta: “el Justo florecerá como el ave fénix?”.

Fénix sobre la Palmera con la mitra marcada con la "Llave de la Vida"

San Juan de la Cruz, en el comentario al verso 17 de su “Cántico Espiritual”, señala lo siguiente:

"...que se está el alma abrasando en fuego y llama de amor, tanto, que parece consumirse en aquella llama, y la hace salir fuera de sí y renovar toda y pasar a nueva manera de ser, así como el ave fénix, que se quema y renace de nuevo."

La Clonación del Pensamiento

2011-10-11T16:04:00.000-07:00

Para dilucidar y discriminar las diferencias que existen en conceptos como unidad y uniformidad, deberemos recurrir a fundamentarnos sobre la metafísica. Para aclarar este asunto, recuriremos al arquetipo del eje. Posicionándonos ante él podemos determinar esta dialéctica así: arriba, «unidad», intemedio «diversidad y multiplicidad» y aún más abajo «uniformidad».

El término de abajo, uniformidad, refleja la tendencia principal del mundo moderno. Es lo que el estado actual impone a la naturaleza, por ejemplo en el caso de la agricultura nos encontramos con el monocultivo, el agotamiento o la disminución del «caudal genético», etc. En la sociedad, son las organizaciones gigantes, las unidades de producción monstruosas, la producción masiva, la estandarización, la mecanización, y, por lo que respecta al hombre, la educación masiva. En efecto, le debemos a Ivan Illich la aserción según la cual la producción masiva de personas, por la educación obligatoria, quedó instituida un siglo antes que la producción masiva de bienes materiales. Iván Illich Doctor en teología y filosofía en la Universidad Pontificia Gregoriana de Roma, trabajó como párroco asistente en Nueva York.
Mas tarde vicerrector de la Universidad Católica de Puerto Rico.
Su libro más aclamado fue La sociedad desescolarizada (1971), una crítica a la educación tal y como se lleva a cabo en las economías "modernas".
Este texto es más que una crítica, pues contiene propuestas en positivo para reinventar el aprendizaje a lo largo de toda la sociedad y de toda la existencia de cada individuo. Es de particular importancia, por su actualización, su propuesta de crear "telarañas de aprendizaje" (learning webs) apoyadas en tecnologías avanzadas.

Me gustaría insistir en el hecho de que la unidad y uniformidad se parecen mucho. Y lo más importante es que deberíamos educar nuestros espíritus y nuestros ojos a distinguir entre unidad y uniformidad. La unidad es dificil de alcanzar, es muy difícil de realizar en nosotros mismos. Incluso un santo como Pablo tenía que luchar contra esta falta de unidad en sí mismo. «El bien que deseo, no lo realizo; pero el mal que no deseo, lo realizo, pobre hombre que soy». A través de mi espíritu sirvo a la ley de Dios; a través de mi cuerpo, sirvo a la ley del pecado.

La unidad tiene pues algo que ver con Dios. La diversidad y la multiplicidad atañen a nuestra Tierra. Y la uniformidad tiene que ver con el infierno. La diferencia, pese a la semejanza de los términos, entre la unidad y la uniformidad, es la máxima diferencia posible. Pero como sabemos, y como sabian nuestros antepasados, Satanás es el imitador de Dios, y por tanto la uniformidad le corresponde integramente ya que es la parodia de la unidad.

Si recordamos las tesis de el último libro de Réné Guénon «Reino de la Cantidad». Allí se comentaba que este reino tiende a aumentar, a solidificarse, y de esta manera llega a la uniformidad y la vida se convierte en un infierno. En la medida exacta en que nos deshagamos de la cantidad, el reino de la calidad puede ocupar su lugar, y podemos entonces elevarnos hacia la unidad que, como sabernos, recibe también el nombre de «reino de Dios».

A partir de aquí, veamos qué podemos dilucidar con respecto a las estructuras ¿Cuántos centros necesitamos? En último grado, en la cúspide, no hay más que un centro, inmaterial, que es el divino. Podemos decir que en el trabajo, las cifras elevadas, las grandes cantidades, tienden inevitablemente hacia la uniformidad. Aquí nos hace falta la descentralización. Pero la grandeza, la universalidad, el impacto mundial de las ideas -en la medida en que estas ideas sean buenas- pueden conducir a la unidad. Si son deletéreas, pueden también probablemente conducir a la uniformidad.

Cada uno de nosotros tiene necesidad de ocuparse de lo suyo, es más, de ser su propio centro; el poder de hacer debe estar descentralizado y, al mismo tiempo, en cuanto seres espirituales tenemos una sola orientación, hacia un solo centro, y únicamente si se posee esta orientación convergente podrá alcanzarse la fraternidad del hombre, si se me permite esta nota sentimental aunque muy significativa. Pues sucede que a cierto nivel nos dispersamos en numerosos grupos, y además la unidad debe ser realizada por una fuerza superior que coordine los pensamientos, los sentimientos y los esfuerzos de la gente.

Debemos dejar de preguntarnos si la centralización o la descentralización son en sí algo bueno. Seamos precisos: sepamos distinguir lo que debe estar centralizado o descentralizado. Tender hacia la unidad en un plano ideal, por ejemplo hacia la unidad de las reglamentaciones, podría suponer una uniformidad terrible si lo traducimos al ámbito material pensando que el Estado mundial podría resolver nuestros problemas. Podríamos decir que, una vez inventada, una cosa verdaderamente buena podría ser universalmente conocida y aplicada. Pero ello no significa que la producción deba estar centralizada, como lo quiere la tendencia del mundo moderno, con compañías multinacionales y sus múltiples ramas.

Los estudiosos en el conocimiento de las religiones genuinas nos dicen que hallan convergencias. No es que las religiones mismas converjan -ya que la verdad es idéntica a sí misma y no converge- sino es la comprensión la que converge. A través de un análisis profundo y serio se descubre que todos los caminos y religiones llevan a Roma, es decir convergen hacia la Verdad.

Santo Tomás de Aquino, por ejemplo, escribió un libro, que se hizo célebre, en el que comenzó por sentar las bases: «El hombre fue creado para alabar, reverenciar y servir a Dios nuestro Señor y, de este modo, salvar su alma. Y las otras cosas sobre la tierra fueron creadas para el bien del hombre, para ayudarle a perseguir el fin para el que fue creado». Santo Tomás muestra que los medios no deben sobrepasar los fines.

Reflexionando sobre estos medios, ahora y desde hace bastante tiempo viene imponiéndose un pensamiento de tipo socialdemócrata, condensado en tópicos o mitos, hasta el punto de que ha sido adoptado en gran medida también por miembros de la Iglesia Católica. Ya Tocqueville advertía contra lo que llamó "despotismo democrático", que coincide casi punto por punto con los ideales y aspiraciones de una socialdemocracia desprovista solo a medias del dogmatismo marxista. Un despotismo que, advertía, puede volver aparentemente inútil o innecesaria la libertad e imponerse manteniendo los aspectos externos de la democracia: un estado providente ejercería sobre los individuos una tutela que se parecería a la paterna si no fuera porque esta tiene por objeto "preparar a los hombres para la edad viril", mientras que la del estado persigue "fijarlos irrevocablemente en la infancia". Tenemos ejemplos diversos que se manifiestan en la proliferación de normativas como la del tabaco y otras substancias.

Esta tendencia a la “uniformidad” la podríamos denominar figuradamente: “la clonación del pensamiento”
La ciencia biológica se interesa en la clonación y hace tiempo que se está gestando, aunque se encuentra en experimentación. La clonación de animales ya se ha realizado y la clonación de los seres humanos es posible que furtivamente se halla realizado. Esta perversión científica atenta contra la fuente de la vida humana y envilece la dignidad del hombre.

Existe la tendencia hacia la clonación espiritual. Esta forma de sutil clonación tiende sus tentáculos sobre el pensamiento, la conciencia, la inteligencia y la voluntad del hombre. Esta clonación es más terrible que ninguna otra. Porque no se trata de hacer en una probeta dos cuerpos humanos exactamente iguales, sino algo peor, pues se pretende eliminar del la inteligencia y la voluntad.

El procedimiento de esta clonación del pensamiento consiste en ir repitiendo una y otra vez, por todos los medios audiovisuales, los esquemas de una ideología y una conducta depravada y jactanciosa.

La clonación del pensamiento tiene como fin el pensamiento único.
Siguiendo estas pautas, todos los hombres deben pensar hablar y actuar como el modelo, como el prototipo que se nos muestra en debates, en películas, en teatros y en programas de televisión. Disentir, pensar lo contrario de la multitud masificada, no es aceptable. A todos aquellos que defienden una opinión contraria se les llama retrógrados, intransigentes, anticuados y se les ridiculiza, convirtiéndolos objeto de mofa y de burla.

Esta atmósfera mental y su correspondiente comportamiento se difunde y repite hasta la saciedad., obligando a no perder la guardia para evitar que se graben no sólo en la retina de los ojos, si no también en lo más íntimo del corazón y de la mente. De alguna manera, todos los que ingenuamente escuchan, miran y observan , están expuestos a caer en sus lazos por falta de la crucial red del disciernimiento.
Tan grande es la persuasión y la influencia que los medios de comunicación ( los cuernos de la Bestia) ejercen en el mundo, que dejan honda huella en muchos corazones, sobre todo, en aquellos que no tienen todavía una conciencia clara del bien y del mal. Y son tan receptivos que cualquier cosa que ven y oyen se les queda profundamente grabada, deformando su conciencia y alienando su voluntad.

En esta «trampa, lazo y piedra de tropiezo» no sólo caen los niños y los jóvenes, sino también los ignorantes de «las cosas del Espíritu de Dios», que no tienen «firmeza en la fe» y que, «habiendo perdido el sentido moral», están «a merced de la malicia humana y de la astucia que conduce engañosamente al error». La clonación del pensamiento está bien planificada por el “anticuado Satanás” y sus secuaces que, «con astucia, están falseando la Palabra de Dios y la manifestación de la verdad», y seducen y engañan con mentiras a los incautos e ignorantes.

Es tan grande «el influjo de Satanás, que seducirá a los que no han aceptado el amor de la verdad. Su acción es demoledora y termina convenciendo incluso a todos aquellos que, en un principio, amaban la rectitud y repudiaban la conducta depravada de muchos hombres; pero, al final, sucumbieron a la tentación, porque no «estaban revestidos de Cristo». No vencieron, porque no «tenían las armas de Dios» y no «estaban fortalecidos interiormente mediante la acción del Espíritu»; y abatidos por la astucia del cazador, cayeron como peces apresados en la red, como pájaros atrapados en trampa

Muchos hombres han sido seducidos y «engañados en la trampa mortífera que les ha tendido, «el Príncipe de este mundo».

La clonación del pensamiento es terrible y sumamente peligrosa, porque despoja al ser humano de su propia identidad.
Quítale a un hombre la palabra, y lo habrás dejado mudo; pero seguirá siendo un hombre. Quítale la luz los ojos, y lo habrás dejado ciego; pero seguirá siendo hombre. Quítale las riquezas, y lo habrás dejado pobre; pero no dejará de ser un hombre. Quítale el pensamiento y capacidad de pensar por sí mismo, de discurrir y de buscar la verdad libremente, y habrás acabado con la dignidad del hombre como individuo y como persona. Entonces te encontrarás cara a cara con «una bestia», criatura sin capacidad para pensar, sin inteligencia para comprender y sin voluntad para decidir libremente su destino.

La pretensión del impío es que todos compartan su impiedad y que todos acepten como bueno lo que en sí mismo es moralmente malo. El fin de la clonación es el pensamiento único. El pensamiento único acepta, como un logro de la libertad, lo que es una esclavitud; como un avance de la ciencia, lo que es un retroceso .

Pero «tú, hombre de Dios», «no te dejes arrastrar al mal por la muchedumbre»; antes bien, «examina lo que le agrada al Señor y no participes en las obras infructuosas de las tinieblas »

Bibliografia.
E. F. Schumacher, "Guia para perplejos y "Lo pequeño es hermoso".
Rene Guenon, El reino de la cantidad y los signos de los tiempos.
Consuelo, "La Verdad, espada que divide".
Luis M. Grignon de Montfort, El Tratado de la Verdadera Devoción a la Santísima Virgen

герметичном выступления в Базилике дель Пилар

2011-06-10T03:49:00.000-07:00

герметичном выступления в Базилике дель Пилар

"Мои люди погибают из-за отсутствия знаний"

Осия 4,6.

С точки зрения традиционной философии искусства является напоминанием, созыв его красотой является тезис, к чему-то, что должно быть понято, а не пользовались. Для нас, не желают, чтобы принять это предложение сегодня, в мире, который постоянно пустой смысла, но нам трудно поверить, что "украшение" и "украшения", строго говоря, факторы неотъемлемой красоту работы искусство, конечно, не в значительной части, а части, необходимые для его эффективности.

Эта перспектива помогает нам понять, что архитектурное сооружение и некоторые украшения из базилика дель Пилар-де-Сарагоса имеют значительный характер. Подробно, что делает его уникальным в том, что она представляет лишь остатки храма символизм западные символы даосских космологических и алхимических символов. Кроме того, храм имеет общую структуру, которая представляет китайских космогонических процессов выраженные Лао-Цзы и далее по философ Шао-Янг.

Эти знаки состоят из шести линий попеременно непрерывного и дискретного. Мы имеем в виду те из кирпича и присутствует в наружных стен купола из восьми куполов проходах. Принадлежат к древней традиции Китая и были отнесены к первичным император Фу-Си, признаки бинарные математические основы, представляющих пары дополнительных противоположностей, один-ноль, будет-все, ян-инь, мужское и женское, свет-тень и т.д.

По современным на даты изготовления Пилар, семнадцатого века - XVIII, (день Св. Джеймса год 1681 был заложен первый камень в фундамент

новый храм), отображает влияние иезуитов в Китае, и его попытки перевести метафизических понятий, религиозных, космологических, с результатом культурных обменов.

Удивительно присутствие китайских символов в "Пилар", может быть связано с влиянием аббата цистерцианского Джон Caramuel и орден иезуитов, в частности, П. Джеймс Кресс, профессор математики в Имперском колледже в Мадриде, и что в 1696 г., по распоряжению графа Пералада, которую играет оценка строительство базилики.

Мы можем сказать, что научная и религиозная создание времени, особенно П. J. Кресс получил большое интеллектуальное влияние цистерцианцев Хуан Caramuel из Lobkowitz, родился в Мадриде в 1606 году, и умер в Виджевано один год после того, как заложен первый камень в фундамент нового храма Пилар. Менендес Пелайо, как у аббата цистерцианского приказ был: "самые ученые и плодовитый полиграфов XVII века художественный критик Бруно Цви сказал:" Когда Александр VII говорил о архитектуры, известных своим верным советником был цистерцианский монах Хуан Caramuel "

Отметим, что в 1655 году вырос до папства папа Александр VII, и что было самым большим защитником диссертации иезуитов на тему "Китайский обряды". Главным препятствием на пути распространения христианства заключается в различиях между христианскими общинами, что привело к обвинению в обрядах. Иезуиты, в свою очередь, и доминиканцев и францисканцев, с другой стороны, обсуждать, как он должен был перевести на китайский язык христианской концепции Бога и, прежде всего, следует ли включать в китайской поклонения христиан Конфуция и предков.

Эти признаки были импортированы бинарный характер, предположительно Fr Мартино Мартини, SJ, профессор китайского языка Caramuel. Красс упомянутых биограф Caramuel этого языка сводится к числам и добавил его в свой проект Grammatica. Кроме того, как китайские иероглифы не отвечают на языке, но к вещам, осуществляется универсальный метод языке.

Этот миссионер выступает перед папой Александром Виил защищать и поддерживать тезис иезуитов на тему "Китайский Обряды" обороны, который получил благоприятные указом в 1656 году, ранее судимым за принятие обрядов. был определен в качестве эффективного запрета на христианскую проповедь в "стране означает" Кан-Привет, император мог мечтал стать Константин Китая.

Другим способом в отношении этих символов открыты в установленном соответствие с Римско-колледж и Лейбница Fr Иезуитов Йоахим Буве, астроном и математик, член французской миссии.

Первое описание бинарной системы нумерации появляется в пьесе "Матезиса Бицепс" J. Caramuel синтез всех математических знаний своего времени, опубликованные в 1667 году.

Caramuel так, что является первым математиком, чтобы описать бинарные системы нумерации, и что за тридцать лет до Лейбница сделал его самым известным популяризатором.

Это гексаграмма представляет по существу взаимопроникновение огня с водой, или Солнце с Луной, соответствующие традиционной христианской иконографии с женщиной Апокалипсиса ", облеченная в солнце и под ногами ее луна". В католицизме и Дева Мария представлена, и появляется в Базилике дель Пилар.

Juan Caramuel

Договор алхимии, "Что K'uan Ю" говорит:

"Пребывание в Центре единство неба и земли достигается только путем присоединения солнца и луны.

Солнце является сердцем и луны, полости нижнего Тан Тянь соответственно символизируют дракона и тигра. Когда вы достигнете объединении неба и земли, свет от солнца и луны собрались перед оригинальным полости духа в центре головы, где три сокровища соединяются (генеративных сил, жизненной силы и духа) где сидят пустое сердце и интеллект, и там не себя или других лиц. "

жена, облеченная в солнце и под ногами ее луна

Численное Переписка

Как показано на схеме, состоит из шести линий, попеременно непрерывного и дискретного.

---------------------------------------- 1

-------------- --------------- 0

---------------------------------------- 1

-------------- --------------- 0

---------------------------------------- 1

-------------- -------------- 0

Если задать, как мы уже сказали, стоимость одной радуга знак завет с Ноем, отец трех рас, и поэтому знак всеобщий альянс. Это партнерство создается с "народы " языческие народы произошли от Ноя, фигура станций, которые встали сыны Израилевы к месту, где он начинает обещал наследование "

Кроме того, Солнце и Луна, с астрономической точки зрения, соответствует числу 42, которые мы рассматривали.

Это соотношение будет найти его, когда вы установите астрономических совместно, т. е. когда солнечные затмения происходят. Эти затмения можно ожидать в семьях, члены которой разделены цикл Сарос.

Сарос В этот период происходит такое же количество солнечных затмений, в частности 42.Мелхиседек, царь Салима, среди них был и резко свидетельствует. Работа язычников, а также самого Конфуция принадлежит завет Ноя, который в некотором смысле можно рассматривать как сферу религии человечества. Церкви, чтобы поклониться тем "язычников святых", также отнести некоторые действия, чтобы их действия поклонения и богослужения.

Жертвы Ноя, предлагаемых на алтарь возведен по его словам, это удовольствие от Бога. Тогда Бог обещает, что космический порядок стабильна после этого: "В то время Земля будет посев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь " (Быт. 8,22). И Бог решила его завет с человечеством и со всем живым на небесной знак радуги (Быт. 9,12 до 17). Эта связь между поклонением и космический порядок означает, что в религии человечества жить подлинной поклонение Богу (Многолетнее Религия).

Ссылаясь на "столба" Исхода мы видим, что как Ориген в своих проповедях на чисел утверждает, что 42 сезонов, что евреи провели в пустыне, не достигнув Иордании, в поисках Земли Обетованной, они представляют двойную тайну: "Христос к нам через 42 предков по плоти, ибо, как много сезонов, и через такое же количество сплошной линией и линией пункта нулю, т. е. если мы видим на этом рисунке число, представленное в двоичной, и неявная система нумерации между древней Эти два порта имеют следующие образы: ". Альянс Noaquita" солнце и луна, столп еврейского Исхода и радуга, как знак

Эти три группы имеют общую связь, и объединить биполярных отношений между "Fire" и "Вода", то есть отношения между триграмма "Ли" и триграммы "Кан".

1 ° * "Солнце " и "Луна ";

2 ° * столп исход был "Пожар" в ночное время и "Облако" в течение дня;

3 ° * и "Радуга" в результате взаимопроникновения света и солнечного тепла "с" водой из облака ".

правую дверь, которая отмечает столб представляет "знамение завета" или радуги, и мы видим в физике, что 42 ° именно угол преломления луча "Sunshine", который проходит через капли "воды".китайской, мы видим, что представляет число 42.

Есть двое ворот, которые отмечают "Пилар" от святыни, некоторые цифры, иллюстрирующие тесно определяется числовое и символическое значение этого гексаграмма называется "Вэй-чи".

Мы можем сделать подхода, опираясь на кодированном виде числа 42, которые подтвердили его намерение и знаний об их значении.

Джесси Дерево с 42 предков Иисуса Христа

Учитывая этот фон, мы видим, так что эта гексаграмма состоит из шести линий, попеременно непрерывного и дискретного, на компьютерном языке в возрасте до шести "немного" "байт". Так что будет первой западной цифры храм использовать язык программирования для представления абстрактных идей и символов.

Как ранее выразил в этой системе представительства, если поставим, как Лейбниц сделал, чтобы твердых Value Line и нулевой стартовой линии, мы обнаружили, что играет число 42 в двоичные числа.

В даосской традиции это гексаграмма представляет союз неба и земли, духа и материи, серы и свинца, солнце и луна, огонь и вода.

Весь процесс алхимических представлена гексаграмма, поскольку объединение и Ли Кан триграмм триграмм представляет собой комбинацию из двух компонентов, используемых для подготовки эликсир.

Алхимической операции делается символически спуск ломаной (инь) Ли "кристаллизации духа, и рост сплошной линией (янь) Кан, сублимации семени и энергии"

Этот указ благоприятные в католичество был гарантом Римской Церкви, позднее был отменен Конституции (Die илля Ex) Климент XI в 1715 году. В

El Cubo de las Mutaciones

2011-04-21T16:50:00.000-07:00

Los Hexagramas en el Espacio

En el gráfico siguiente represento una disposición cúbica de los 64 hexagramas del I-Ching que he realizado. Esta disposición, salvo desconocimiento, es inédita tanto en el mundo clásico chino como en la actualidad, pero de alguna manera está implícita en la deriva intelectual del taoísmo.

Como se ve en esta disposición cúbica de los 64 hexagramas, si partimos del hexagrama “tierra”, que se encuentra en el ángulo inferior dcho, podemos llegar hasta el hexagrama “cielo” realizando seis movimientos sobre las ortogonales, es decir sobre la red cúbica en ángulos rectos. Este movimiento remeda el efectuado por la curva de Hilbert en el volumen, como aparece en el protector de pantalla de windows denominado “tuberías 3D”. Y también en un artículo recientemente publicado en la revista Science, se afirma que las hebras de las moléculas de ADN se empaquetan en el núcleo de la célula, siguiendo la estructura topológica de las curvas de Peano y por tanto de los diseños de los shipibos.

Este cubo permite ser apilado indefinidamente en todas sus direcciones, de tal manera que permanece intacta la propiedad de moverse por él, ortogonalmente, cambiando solo un elemento o bit en cada desplazamiento.

Para el pensamiento taoísta, esto representaría el “cambio” o las mutaciones de los elementos básicos alternativamente yin y yang. En la llamada “Circulación Microcósmica” de la alquimia taoista, en la que se describe el movimiento del “chi” por los dos meridianos o canales que rodean a la columna vertebral.

En el cubo indeterminado formado por la suma de los sucesivos cubos de 4 x 4 x 4, que aparece en el vídeo que adjunto al final del texto, he dibujado en color verde los 12 hexagramas que corresponden a las doce fases de la circulación microcósmica de la alquimia taoista. Si recorremos estos hexagramas en el orden estipulado en la descripción de este "camino" o "Rueda de la Ley", podemos comprobar que escalamos el cubo por su diagonal cúbica, esta determinada por la raíz cuadrada de tres. De alguna manera, el camino desde el hexagrama "Tierra" al hexagrama "Cielo" y vuelta a "Tierra", ascendemos por una escalera que responde a las curvas de Peano y Hilbert en 3D. Esta escalada la hacemos mediante dos pasos en el eje "x", un paso en el eje "z" y otros dos pasos en el eje "y" y así repetidamente. Podríamos hacerlo corresponder geométricamente con la escalera de Jacob o el Camino de Santiago.
Para los Taoístas, los meridianos son el lugar de circulación de la energía ancestral. Los textos taoístas postulan que los meridianos están bloqueados en el hombre ordinario. Por el contrario, según lo libros de medicina. estos meridianos no están bloqueados y el aliento circula por ellos. De hecho se trata de una diferencia cualitativa: los meridianos no tienen suficiente aliento Yang en el hombre ordinario para que puedan funcionar plenamente y los Taoistas, con la ayuda de diversos ejercicios, se esfuerzan en estimular su funcionamiento.

Intentaré describir estos dos canales: El “Canal de Función” (Renmai) comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, sube por el interior hasta el ombligo donde vuelve a la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos. Según el Lingshu funciona como depósito y regulador del aliento Yin. Comporta 24 puntos. El “Canal de Control” (Dumai), tiene su origen en el perineo. sube a lo largo de la columna vertebral. entra en el cerebro por la nuca. emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la nariz. Es el que une los órganos sexuales con la cabeza (union de todos los Yang) y esta pues ligado a todos los meridianos Yang. Comporta 27 puntos.

Los Taoístas no han descrito un trayecto tan preciso de los canales de control y de función, como la han hecho los médicos. Para ellos. estos dos canales están desligados ordinariamente por abajo y por arriba. Sus prácticas tienen precisamente corno meta el unirlos y establecer una circulación en redondo de los alientos Yin y Yang.

La alquimia taoísta ha retenido un trayecto circular de estos dos canales y le han asociado todo un complejo simbolismo.

El autor Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente texto:

«Los filósofos practican así la inducción en los dos canales, los regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y llenado: los Taoístas llaman a esto "colocar los cimientos". Después eliminan los pensamientos y practican como ejercicios de base la calma y la concentración, invierten su visión y su audición, contienen la luz en el silencio, armonizan el aliento, permanecen estables y seguros. concentrando su pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el seno del agua, las flores se abren en la nieve, los riñones se vuelven hirvientes, la vejiga calida, los dos canales son como una rueda y los cuatro miembros inmóviles como piedras y montes.

El mecanismo celeste se pone a oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si se está bien concentrado. el metal y el agua se mezclan, el agua y el fuego suben y bajan, y una semilla parecidas una gota de rocío cae en la cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el mercurio... Una práctica así continuada durante cien dias permite poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el embrión inmortal. Una vez llegado a este estado. el cuerpo y el espíritu se funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo. ni del espíritu. ni del aliento. ni de la respiración embrionaria....

Según el Daoyuan jingwei,, escrito por Liu Mingrui. el principal maestro de Zhao Bichen el canal de control parte del coccix. sigue por el canal medular y se enrolla alrededor de la columna vertebral hasta llegar a la nuca, para entrar después en el cerebro. Este es el primer texto que hemos encontrado que hable de este canal en forma enrollada. Hay autores que intuyen una influencia de la concepción hindú del cuerpo y de sus tres canales principales. según la cual alrededor del canal central (sushuma) que asciende a lo largo de la columna vertebral se enrollan en espiral los dos canales, el de izquierda y el de la derecha (ida y pingala ).

Según el taoísmo. el canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear. pasajes llamados también por algunos textos "las tres islas" o “la tres puertas”. Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragón describen los tres pasajes como el coccix (weilu guan), el pasaje Jiaji justo al nivel de los riñones, y la almohada de jade (yuchen) situado en la nuca y añade que este pasaje es muy difícil de desbloquear. El canal de control también es llamado en este texto “Rio Amarillo”.

A pesar de parecer reiterativo añadiré distintas formas de descripción de la que también llaman “La pequeña revolución celeste” (xiao zhou tían). Para establecer la comunicación circular hay que unir los dos canales por abajo y por arriba: por abajo presionando el canal de la uretra, por arriba pegando la punta de la lengua al paladar. Algunos textos taoístas llaman a estos dos puntos de unión "El Puente de las Urracas inferior" y "El Puente de las Urracas superior". Estos términos aluden a la leyenda del vaquero y de la hilandera, dos estrellas. situadas en dos extremos de la Vía Láctea que se encuentran una vez al año, el día siete del séptimo mes. Según la leyenda, este encuentro se produce gracias a un puente formado por las urracas que se encuentran encima de la Vía Láctea. Esta alusión, por poética que sea, no es gratuita. Este puente de las urracas une una diosa hilandera (Yin) con un vaquero (Yang). Los puentes inferiores y superiores unen el canal de control Yang con el canal de función Yin. Y si el término de revolución celeste designa la circulación circular de la esencia original transformada en aliento, es porque el adepto es un microcosmos que debe estar en armonía con el macrocosmos, con el universo.

El círculo de los canales de control y de función en el que se opera la pequeña revolución celeste está, por Otra parte, dividido en doce secciones que corresponden a los doce períodos de una jornada de veinticuatro horas (siendo cada período de dos horas). Estas doce secciones son designadas por los signos cíclicos que designan los doce períodos de una jornada, a saber: ZI, Chou. Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, Yu, Xu, Rai. Estos términos designan a la vez las secciones de los canales y los intervalos de tiempo en la respiración. El Xingming fajue míngzhi, obra de Zhao Bichen, comporta un esquema del cuerpo y de los dos canales divididos en doce periodos. Con respecto a esta circulacion. los textos hablan también de subida y bajada de " Qian y Kun ". y a cada uno de los doce períodos se le asimila un hexagrama. cuyo numero de trazos Yang aumenta a partir de abajo.

Estos doce hexagramas son:

Kun gua: Yin; Qian gua: Yang

Fu gua: Retorno; Gou gua: Ir al encuentro

Lin gua: Acercamiento; Dun gua: Retiro

Tai gua: Paz; Pi gua: Estancacion

Dazhuang gua: Poder de lo grande; Guan gua: Contemplación

Guai gua: Abertura; Bo gua: Rotura

El Jindan dazhi tu de Lu Qianxu comporta un dibujo similar de la revolución celeste en forma de un circulo perfecto con el nombre de los doce períodos y de los doce hexagramas más el nombre de los trazos Yin o Yang que cada uno comporta.

Interpretación del Dibujo

Este diagrama deja ver el trayecto exacto de los dos canales de control y de función, representación análoga a la de los astros en el cielo determinantes del tiempo.

Parece que esta circulación en los dos canales durante doce periodos, es decir. una jornada simbólica. sea una manera de remontar el curso del tiempo y de trascenderlo después. El microcosmos que es el cuerpo humano tiene un tiempo y un ritmo calcado del macrocosmos, pero que le es propio. Psicológicamente. situarse en el centro del cuerpo y mover el tiempo desde ese lugar a través de esta revolución circular. es situarse mas allá del tiempo.

La circulación del aliento verdadero en el circulo formado por los canales de función y de control es estimulada y acompañada por la respiración externa llamada " Fuego militar"(wuhuo) por oposición al "Fuego civil" (wenhuo) que es el pensamiento creador que intervendrá en el curso de la segunda etapa. Esta respiración se efectúa siguiendo un ritmo muy precisamente ligado a las secciones de los canales atravesados por el flujo de la esencia invertida. Al comiemto de la inspiración. la esencia invertida (es decir. el aliento verdadero) recorre el punto Zi del canal de control. después sube por el punto Chou,. al mismo tiempo que se cuenta nueve inspirando. Sin cesar de inspirar, se cuenta de nuevo nueve mientras que la esencia invertida pasa por Yin, después pasa por Mao al mismo tiempo que se retiene la inspiración. Se inspira de nuevo mientras que se cuenta dos veces nueve cuando la esencia pasa por Chen, después por Si, y se debe haber llegado al limite de la inspiración cuando la esencia llega a Wu. Los textos de alquimia llaman a esto: " hacer que progrese el fuego del Yang 36."

La bajada por el canal de función se hace siguiendo un principio análogo, fundado esta vez sobre la cifra seis del Yin. Se espira contando dos veces seis cuando la esencia recorre los puntos Wei y Shen, se marca una pausa durante Yu, después se continúa la espiración y la cuenta durante Xu y Hai. En total hace 24 y los textos dicen: "Hacer que el correspondiente Yin 24 recule."

La suspensión de la respiración en los dos periodos Mao y Yu; es decir. en la mitad de la espalda y en la mitad de la parte delantera del cuerpo, es designado con la expresión: "Hacer abluciones".

Al cabo de cien días de esta practica, la esencia se transforma continuamente en aliento. y ya no se observa perdida ninguna de la esencia seminal. Entonces se recupera el estado de indistinción del embrión, estado marcado por la indiferenciación de los órganos de los sentidos y. por tanto, de la percepción.

Si se les pregunta a los taoistas que se entregan a estas practicas, parece que estos ejercicios tienen como consecuencia un crecimiento del calor interno del cuerpo que puede llegar hasta la transpiración. Las diferentes funciones fisicas son estimuladas. la concentración mental aumenta, el adepto esta cada vez menos disperso y menos sensible a los acontecimientos exteriores e interiores.

Suelo de la Santa Capilla del Pilar

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Los 153 Peces de la Pesca Milagrosa

2011-04-02T08:07:00.000-07:00

Los 153 peces de la pesca milagrosa

En el Evangelio de Juan 21:1-25 se dice:
1
Después de esto, Jesús se Manifestó otra vez a sus Discípulos en el mar de Tiberias. Se Manifestó de esta manera:
2
Estaban juntos Simón Pedro, Tomás llamado Dídimo, Natanael que era de Caná de Galilea, los hijos de Zebedeo y otros dos de sus Discípulos.
3
Simón Pedro les dijo: --Voy a pescar. Le dijeron: --Vamos nosotros también contigo. Salieron y entraron en la barca, pero aquella noche no consiguieron nada.
4
Al amanecer, Jesús se Presentó en la playa, aunque los Discípulos no se daban cuenta de que era Jesús.
5
Entonces Jesús les dijo: --Hijitos, ¿no tenéis nada de comer? Le contestaron: --No.
6
El les dijo: --Echad la red al lado derecho de la barca, y hallaréis. La echaron, pues, y ya no Podían sacarla por la gran cantidad de peces.
7
Entonces aquel Discípulo a quien Jesús amaba dijo a Pedro: --¡Es el Señor! Cuando Simón Pedro Oyó que era el Señor, se Ciñó el manto, pues se lo Había quitado, y se Tiró al mar.
8
Los otros Discípulos llegaron con la barca, arrastrando la red con los peces; porque no estaban lejos de tierra, sino como a doscientos codos.
9
Cuando bajaron a tierra, vieron brasas puestas, con pescado encima, y pan.
10
Jesús les dijo: --Traed de los pescados que ahora habéis pescado.
11
Entonces Simón Pedro Subió y Sacó a tierra la red llena de grandes pescados, 153 de ellos; y aunque eran tantos, la red no se Rompió.
12
Jesús les dijo: --Venid, comed. Ninguno de los Discípulos osaba preguntarle: "Tú, ¿quién eres?", pues Sabían que era el Señor.
13
Vino, entonces, Jesús y Tomó el pan y les dio; y también hizo lo mismo con el pescado.
14
Esta era ya la tercera vez que Jesús se manifestaba a sus Discípulos después de haber resucitado de entre los muertos.

De alguna manera este texto está en relación a la nota sobre San Pedro ad Víncula. Pues es San Pedro el pescador el que detenta la red, que no es más que un hilo con múltiples nudos. Este pasaje evangélico está relacionado con otro método para ser sacados del "agua" e incorporarnos al cuerpo de Cristo, nos referimos al rosario.

El rosario es un método que pertenece a la tradición contemplativa cristiana. Esta metodología satisface la exigencia de meditación para alcanzar una alta concentración espiritual. Pertenece a esas técnicas de tipo psicofísico, repetitivas y simbólicas. El Rosario forma parte de el cuadro universal de la fenomenología religiosa, pero tiene características propias, que responden a las exigencias específicas de la vida cristiana.
En efecto, el Rosario. Como método, debe ser utilizado en relación al fin y no puede ser un fin en sí mismo. Sobre su estructura, Santo Tomás da las razones por las que explica el significado místico del número 150, que es el de las Avemarías del Rosario distribuidas en misterios, y del número 153, que es el del total de Avemarías del Rosario.

En el proemio a su comentario de los Salmos, Santo Tomás dice: Hay ciento cincuenta salmos, y esto conviene a un misterio, porque este número se compone del setenta y ochenta. Por el siete, del cual toma su nombre el setenta, está significado el curso de este tiempo que se da en siete días; y por el ocho, de donde toma su nombre el ochenta, está significado el de la vida futura. En efecto, según la Glosa, la octava pertenece a quienes resurgen, y significa que en este libro se tratan las cosas que pertenecen al curso de la vida presente y a la gloria futura.
Y en su comentario a los 153 peces de la pesca milagrosa, el mismo Doctor afirma:
Nadie puede llegar a la patria sino por la observación del Decálogo, ni puede éste ser observado sino por la septiforme gracia del Espíritu Santo. Pero se lee que la santificación ocurrió por primera vez el séptimo día. Diez más siete son diecisiete. Y si uno calcula en un orden de progresión por el que primero tome uno más dos que suman tres; y tres que suman seis, y cuatro que suman diez, y cinco que suman quince, y así sucesivamente sumando diecisiete veces el número inmediato superior, se llega al total de ciento cincuenta y tres. Esto es que puede ser expresado como la suma de todos los números enteros del 1 al 17:

153 = 1 + 2 + 3 + 4 +…+ 15 + 16 + 17

Esto significa que 153 es el decimoséptimo número triangular. Como su inverso, 351, también es un número triangular (suma del 1 hasta el 26) podemos decir que 153 es un número triangular invertible.

Para aquellos que les gusten las matemáticas, pues también encontramos curiosidades en las propiedades numerológicas del número 153:

1.- Es el número más pequeño que puede ser expresado como la suma de los cubos de sus dígitos:

153 = 1.1.1 + 5.5.5 + 3.3.3

2.- Es igual a la suma de los factoriales de los números del 1 al 5:

153 = 1! + 2! + 3! + 4! + 5!

3.- La suma de sus dígitos es un cuadrado perfecto:

1 + 5 + 3 = 9 = 3.3

4.- La suma de sus divisores (excluyendo al propio número) también es un cuadrado perfecto:

1 + 3 + 9 + 17 + 51 = 81 = 92

Además, como se puede ver, es el cuadrado de la suma de sus dígitos.

5.- Dando la vuelta a las cifras de 153 obtenemos el 351. Si los sumamos obtenemos 504, que cumple que su cuadrado es el número más pequeño que puede ser expresado como el producto de dos números diferentes cuyas cifras están invertidas:

153 + 351 = 504
504 2 = 288 • 882

6.- Es un número de Harshad (o número de Niven), es decir, es divisible por la suma de sus dígitos:

153/(1 + 5 + 3) = 17
Como 351 también es un número de Harshad podemos decir que 153 es un número de Harshad invertible .

Los números de Harshad fueron definidos por el matemático indio D. R. Kaprekar.

7.- Puede ser expresado como el producto de dos números formados por sus dígitos:

153 = 3 • 51

8.- El número 135, formado por una recolocación de los dígitos de 153, puede ser expresado de esta curiosa forma:

135 = 11 + 32 + 53

9.- La suma de todos los divisores de 153 es 234:

1 + 3 + 9 + 17 + 51 + 153 = 234

El producto de todos los divisores de 153 excepto el propio número es 23409:

1 • 3 • 9 • 17 • 51 = 23409

Y vemos que 23409 está formado por 234, que es la suma de todos los divisores de 153, y por 09, que es la raíz cuadrada de la suma de todos los divisores de 153 excepto el propio número (ver 4.-).

10.- Tomemos un número múltiplo de 3, elevemos al cubo cada una de sus cifras y sumemos esos cubos. Repitamos el proceso con el resultado obtenido. Al final llegaremos al 153. Veamos un ejemplo con el número 1011:

13 + 03 + 13 + 13 = 3
33 = 27
23 + 73 = 351
33 + 53 + 13 = 153

Podemos decir que a partir del 1011 alcanzamos el 153 con 4 ciclos y podemos representarlo así:

1011–>3–>27–>351–>153

Todos los números menores de 10000 llegan con este procedimiento al 153 en, como máximo, 13 ciclos. El número más pequeño que necesita 13 ciclos es el 177:

177–>687–>1071–>345–>216–>225–>141–>
–>66–>432–>99–>1458–>702–>351–>153

11.- La sumas de las potencias 0, 1 y 2 de sus dígitos es igual al producto de ellos:

10 + 51 + 32 = 1 • 5 • 3

12.- Si π(x) (Pi(x)) representa el número de primos que hay menores que x, se cumple lo siguiente:

π(153) = π(15) • 3! (Pi(153) = Pi(15) • 3!)

13.- En 6.- hemos visto que 153 es el número triangular número 17. Trabajemos con su inverso:

1/153 = 0,006535947712418300653594…

Vemos que es periódico de período 0065359477124183. Quitemos los dos ceros y consideremos el resto. Unamos esta información con la posición que ocupa el 153 entre los números triangulares, la 17. Multipliquemos ahora esa parte del período por los sucesivos múltiplos de 17. Obtenemos lo siguiente:

65359477124183 • 17 = 1111111111111111
65359477124183 • 34 = 2222222222222222
65359477124183 • 51 = 3333333333333333
65359477124183 • 68 = 4444444444444444
65359477124183 • 85 = 5555555555555555
65359477124183 • 102 = 6666666666666666
65359477124183 • 119 = 7777777777777777
65359477124183 • 136 = 8888888888888888
65359477124183 • 153 = 9999999999999999

2011-03-28T15:38:00.001-07:00

Cristóbal Colón y el paralelo 42

2011-03-28T15:36:00.000-07:00

Cristóbal Colon

Indus gelidum potat Araxen,

Albin Persae Rhenumque bibunt

uenient annis saecula seris,

quibus Oceanus uincula rerum

laxet et ingens pateat tellus

Tethysque nouos detegat orbes

nec sit terris ultima Thule.*

Este texto, citado por don Hernando Colón en su Vida del Almirante, pertenece al coro de los Corintios de “Medea”, obra del sevillano Séneca .

Jasón y Medea

Sobre el acervo cultural de Colón planea cierto misterio. Algunos biógrafos patrocinan que fue alumno de la Universidad de Pavía. Otros creen que siendo artesano, no adquirió estudios. Si no los tuvo, no se puede explicar de manera satisfactoria sus profundos conocimientos en Matemáticas, en Geografía, en Astronomía y, sobre todo, en Náutica, que le permitiesen capitanear una escuadra por mares desconocidos hasta hallar lo que buscaba. En esta segunda hipótesis, que nos lo presentan como un artesano, dedicado toda la vida a cardador de lana o de seda o a comerciante o traficante en vino. ¿Cómo se explican? que pudiese mostrar en sus escritos que conocía con bastante profundidad la Biblia y las obras de los Santos Padres y que había leído a Aristóteles y a Estrabón, a Ptolomeo y a Josefo y otros autores griegos, a los árabes Averroes y Alfagrán y a los autores latinos Julio César, Séneca, Plinio y Julio Capitolino, San Isidoro de Sevilla y San Beda el Venerable, Duns Scoto y otros, además de las obras del Abad Joaquín, calabrés, del matemático Sacrobasco, del franciscano Nicolás de Lira, de Alfonso el Sabio, de Gersón, Regiomontano, Marco Polo.

De alusiones a otros muchos sabios y a hechos de la historia de Oriente, Grecia y Roma están llenos sus escritos, nos llama la atención, además, las numerosas citas de los libros de la Biblia, en especial el Apocalipsis, que es el más difícil de todos.

El más interesante referirnos directamente al testimonio que dio él mismo de la cultura que recibió: "Todo lo que hoy se navega he andado. Tracto e conversación he tenido con gentes sabias, eclesiásticas e seglares, latinos y griegos, judíos y moros, y con muchos de otras sectas; a este mi deseo hallé a Nuestro Señor muy propicio y hube dél para ello espíritu de inteligencia.
"En la marinería me hizo abundoso, de astrología me dió lo que abastaba, y ansí de geometría y aritmética, e ingenio en el ánima y manos para dibujar esta esfera, y en ella las ciudades, ríos y montañas, islas y puertos, todo en su propio sitio. En este tiempo he ya visto y puesto estudio en ver todas escrituras, cosmografías, historias, crónicas y filosofía y de otras artes...
"De forma que me abrió Nuestro Señor el entendimiento con mano palpable, a que era hacedero navegar de aquí a las Indias y me abrasó la voluntad para la ejecución dello, y con este fuego vine a Vuestras Altezas."

Obsérvese este pasaje de la tragedia - “Medea” escrita por Séneca refiriéndose a esos argonautas que se internan en lo profundo del Asia en busca de un fabuloso tesoro, el vellocino de oro. Lo dice uno de los personajes del drama: "Venient annis Secula seris, quibus Occeanus Vincula rerum laxet, et ingens Pateat tellus, Tiphisque novos Detegat orbes, nec sit Terris Ultima Thule." Es decir: …vendrán en los tardos años del mundo ciertos tiempos, en los cuales el mar océano aflojará los atamientos de las cosas y se abrirá una tierra inmensa; y un nuevo marinero, como aquel que fue guía de Jasón descubrirá un nuevo mundo. Ya no será entonces la isla de Thule (Islandia) la postrera de la tierra.

¿Quién fue Medea…? Tratábase en el mundo de la mitología griega de una dama mezcla de princesa y hechicera, hija del rey de Cólquida, comarca del Asia cerca de Armenia, donde era tal la riqueza en oro que se decía que los palacios se construían con este metal. Medea se enamoró de Jasón el jefe de los Argonautas, héroes griegos que navegaban en el navío llamado Argos. Estos héroes se acercaban a Cólquida o Colcos con el objeto de apoderarse del vellocino de oro que era custodiado por un dragón y varios toros. Jasón se robó el valioso animal con la complicidad de Medea que no ha sido una hija muy fiel. Después Jasón abandona a Medea y ésta -despechada- se encarga de matar a todos los hijos que tuvo con el jefe de los Argonautas. Por último Jasón muere aplastado por su propio navío. Esta tragedia que registra la mitología ha sido elaborada como drama teatral por Eurípides en el año 431 a/c., por Séneca en el 45 d/c. y más recientemente por Corneille en 1635.

Séneca

¡Cómo no se va a sentir aludido Colón cuando una tragedia tan taquillera a través de los siglos difunde en los escenarios expresiones como “se abrirá una tierra inmensa” o del nuevo marinero que descubrirá un nuevo mundo!. Se halagaría Colón al sentir que Séneca -casi mil quinientos años atrás-lo comparaba con la épica expedición de los Argonautas.

Mapa con el itinerario de los Argonautas. Al final, tras las "simplegades" se encuentra La Cólquide en una latitud de 42º.

Nuestro objetivo es plantear el problema de los significados que tuvo para Cristóbal Colón, la cita Senequiana sobre la «Ultima Thule». el cual Colón se considera él mismo como una reencarnación de Tifis, el piloto de la expedición argonáutica hacia la Cólquida.

Previamente, debemos subrayar que esta referencia a la «Ultima Thule» de Séneca está integrada, en particular, en un conjunto de alusiones hechas por ciertos cronistas y criticas en el mundo hispánico desde el siglo XV. Colón él mismo, el Colón histórico, se refiere tanto a Séneca en su relación del tercer viaje como a Aristóteles y a Aberruiz (Averroes)». En

1526, Fernández de Oviedo en su Historia general y natural de las Indias compara las aventuras de Jasón con las proezas de los Conquistadores y considera irónicamente el viaje de los Argonautas como hechos sin importancia frente a las hazañas de los Argonautas españoles contemporáneos.

Latitud de Cuba + - 21º

El Número 42 en el descubrimiento de América

Deseo establecer una relación entre el misterioso número 42 que aparece repetido sesenta y cuatro veces en la Basílica del Pilar y la curiosa “equivocación” que tiene Cristóbal Colon al fijar el paralelo de cuba en 42º. También debemos tener en cuenta, en referencia a lo anteriormente escrito, que en el paralelo 42º y en el actual meridiano 42º a contar desde Greenwich, es decir, desde Aragón, se encuentra según los antiguos, la “Cólquida”, lugar al que se dirigió Jasón, y lugar también llamado en la antigüedad “Iberia” y actualmente Georgia. Esta región tiene, en común con Aragón, además del mismo nombre el mismo patrón y la tradición de haber sido cristianizada por el Apóstol Santiago. Hacia esta dirección, es decir al puerto de Trebisonda, se dirigió Marco Polo, como escala, para viajar al Oriente.

Si analizamos el hexagrama, presente en la Basílica, formado por seis líneas, alternativamente continuas y discontinuas, comprobaremos que corresponden en lenguaje informático a un «byte» de seis «bit». En este sistema de representación, si asignamos, como ya lo hizo Leibniz, a la raya continua el valor uno y a la raya partida el valor cero, comprobamos que reproduce al número 42 en cifras binarias.

El diario de Colon, que tan bien coadyuva al conocimiento de aquellas nuevas tierras y a las dificultades que presentó tan arduo viaje por el Mar Tenebroso, ofrece a su vez ciertos problemas en su estudio.

El de mayor importancia es el hecho que se haya perdido el texto original del “Diario de a bordo”. A las muchas incógnitas que ofrece la vida de Colón, comenzando por el interrogante de su nacimiento (no descartemos que pudiera ser aragonés), y concluyendo por el lugar donde recibió sepultura hay que añadir la pérdida de este texto.

La obra que ha llegado a nuestras manos se la debemos a fray Bartolomé de las Casas. Se trata de un compendio amplio de la obra originaria, en la que fue alternando muchos párrafos textuales nacidos de la pluma del Almirante.

No obstante la difícil labor llevada a cabo por fray Bartolomé, si bien se le recrimina el que no transmitiera la copia exacta del texto, al que resulta evidente que tuvo acceso, sí en cambio se le acepta como veraz la transmisión que hiciera a la posteridad del contenido del Diario. Esta confianza se justifica por otras varias obras y documentos de las que también hizo una labor semejante que, una vez analizada, fue plenamente aceptada por la crítica más severa.

Pero dejando a un lado estudios más o menos pormenorizados, lo que resulta evidente es el enorme interés de esta obra por cuanto aporta elementos de gran peso para el conocimiento de la travesía hasta las Indias así como la descripción de elementos humanos y naturales que Colón perfila con atinadas observaciones científicas e incluso, en ocasiones, poéticas.

Con las sencillas palabras: Partimos viernes 3 días de agosto de 1492 años, de la barra de Saltes, a las ocho horas. Así comienza no sólo el diario de a bordo, escrito por Colón, sino la más trascendental de las singladuras que han surcado los mares de la Historia.

De este viaje hacia las, que habían de ser, ignoradas tierras se nos hace una vívida relación a lo largo de las páginas del libro. Día a día se comenta cuanto sucede primero a bordo y, luego, en tierra, una vez arribadas las naves a su sorprendente destino.

Puertas de la Basílica del Pilar de Zaragoza

Martes, 30 de octubre

Salió del río de Mares al Noroeste, y vió cabo lleno de palmas y púsole Cabo de Palmas, después de haber andado quince leguas. Los indios que iban en la carabela Pinta dijeron que detrás de aquel Cabo había un río, y del río a Cuba había cuatro jornadas, y dijo el Capitán de la Pinta que entendía que esta Cuba era ciudad y que aquella tierra era tierra firme muy grande, que va mucho al Norte y que el rey de aquella tierra tenía guerra con el Gran Can , al cual ellos llamaban Camy, y a su tierra o ciudad, Saba, y otros muchos nombres. Determinó el Almirante de llegar a aquel río y enviar un presente al rey de la tierra y enviarle la carta de los reyes, y para ella tenía un marinero, que había andado en Guinea en lo mismo, y ciertos indios de Guanahani que querían ir con él, con que después los tornasen a su tierra. Al parecer del Almirante, distaba de la línea equinoccial 42 grados hacia la banda del Norte, si no está corrupta la letra de donde trasladé esto; y dice que había de trabajar de ir al Gran Can, que pensaba que estaba por allí o a la ciudad de Catay, que es del Gran Can, que dice que es muy grande, según le fué dicho antes que partiese de España. Toda aquella tierra dice ser baja, y hermosa y honda la mar.

Su latitud real es 2l grados norte. El intento de explicar tan descomunal error ofrece versiones para todos los gustos. Los más inverosímiles lo achacan a los escasos conocimientos colombinos sobre navegación de altura. Aunque no utilizara el cuadrante de marear, el error no es posible pues un palmo con el brazo estirado abarca unos 21º, es decir la estrella polar o “estella maris” se encuentra a un palmo sobre el horizonte, y si se encontraran en el paralelo 42 se podría comprobar fácilmente los dos palmos de declinación de la estrella. Otras versiones que intentan explicar este dato erróneo, lo consideran intencionado para mantener en secreto la situación de las nuevas tierras descubiertas ante las naciones rivales -Portugal- o ante sus propios compañeros de navegación.

El diario del día Miércoles, 21 de noviembre

Al sol salido, navegó al Leste con viento Sur. Anduvo poco por la mar contraria. Hasta horas de vísperas hubo andado veinticuatro millas; después se mudó el viento al Leste y anduvo al Sur cuarta del Sueste, y al poner del sol habían andado doce millas. Aquí se halló el Almirante en 42 grados de la línea equinoccial a la parte del Norte, como en el puerto de Mares, pero aquí dice que tiene suspenso el cuadrante hasta llegar a tierra que lo adobe. Por manera que le parecía que no debían distar tanto, y tenían razón, porque no era posible como no estén estas islas sino en 21 grados. Para creer que el cuadrante andaba bueno, le movía ver, diez que el Norte tan alto como en Castilla, y si esto es verdad mucho allegado y alto andaba con la Florida; pero ¿dónde están luego agora estas islas que entre manos traía? Ayudaba a esto que hacía dize gran calor, pero claro es que si estuviera en la cosa de la Florida que no hubiera calor, sino frío. Y es también manifiesto que en cuarenta y dos grados en ninguna parte de la tierra se cree hacer calor, si no fuese por alguna causa de “per accidens”, lo que hasta hoy no creo yo que se sabe. Por este calor que allí el Almirante dice que padecía, arguye que en estas Indias y por allí donde andaba debía de haber mucho oro. Este día se apartó Martín Alonso Pinzón con la carabela Pínta, sin obediencia y voluntad del Almirante, por codicia, diz que pensando que un indio que el Almirante había mandado poner en aquella carabela le había de dar mucho oro, y así se fue sin esperar, sin causa de mal tiempo, sino porque quiso. Y dice aquí el Almirante: «otras muchas me tiene hecho y dicho».

La mejor opinión sobre este pasaje la escribe al margen Las Casas cuando dice: esta algarabía no entiendo yo. ter, etc., y que supiesen de ciertas provincias y puertos y ríos de que el Almirante tenía noticia y cuanto distaban de allí, etc. Aquí tomó el Almirante la altura con un cuadrante esta noche, y halló que estaba 42 grados de la línea equinocial, y dice que por su cuenta halló que había andado desde la isla del Hierro mil y ciento y cuarenta y dos leguas, y todavía afirma que aquella es tierra firme.

Estandarte de Colon con la "F" del Rey Fernando de Aragón (Flechas) y la "Y" de la Reina Ysabel de Castilla (Yugo).

Como hemos podido leer es demasiada casualidad la presencia del número 42, tanto en la Basílica como en el punto de arribada a las nuevas tierras. Más adelante haré referencia a este número en obras subrayadas por Colón de otros autores, como Joaquín de Fiore y el Apocalipsis de San Juan

* El agua fresca del Araxe bebe

El indio: el persa allí su sed mitiga,

En el Elba y el Rhin. Llegará un tiempo

En el camino que los siglos sigan.

Que el Océano extenderá del globo

El circulo, ofreciendo á la osadía

De los hombres, ignota, inmensa tierra.

Nuevos mundos la mar dilatadísima

Llegará á revelarnos, y cual linde

Del inundo no será Thule ya vista.

El Corazón y el Cerebro

2011-01-16T12:42:00.000-08:00

Corazón y Cerebro

“La Cruz es el signo cósmico por excelencia. Tan lejos como es posible remontarse en el pasado, la Cruz representa lo que une lo vertical y lo horizontal en su doble significación; ella hace participar, al movimiento que les es propio, de un solo centro, de un mismo generador… Tiene inherentemente un sentido metafísico , este signo capaz de responder tan completamente a la naturaleza de las cosas.

Al haberse convertido en el símbolo casi exclusivo de la crucifixión divina, la Cruz no ha hecho sino acentuar su significación sagrada. En efecto; si desde los orígenes ese signo fue representativo de las relaciones del mundo y el hombre con Dios, resultaba imposible no identificar la Redención y la Cruz, no clavar en la Cruz al Hombre cuyo Corazón es en el más alto grado representativo de lo divino en un mundo olvidado de ese misterio.

Cristo es más que un hecho histórico, más que el gran Hecho de hace dos mil años. Su figura es de todos los siglos. Surge de la tumba a donde baja el hombre relativo, para resucitar incorruptible en el Hombre divino, en el Hombre rescatado por el Corazón universal que late en el corazón del Hombre, y cuya .sangre se derrama para salvación del hombre y del mundo.

Una forma particular e inferior de esta visión de la cruz, es la que podemos considerar bajo el particularismo racional y ver en ella la representación de la razón o del cerebro. Desde este punto de vista lo racional representa todo lo que podemos colocar en esa cruz o eje de coordenadas cartesianas. Todo ese campo racional es así determinado por la dualidad del eje horizontal o eje de abcisas y el eje vertical o eje de ordenadas. Estas dos determinaciones tienen origen en el cero, llamado el origen de coordenadas.

Centrados en esa cruz arquetípica podemos ver, como en la iconografía, que se encuentra entre el Sol y la Luna.

A estas dos luminarias se las podría considerar como representantes, en el cielo, del corazón y el cerebro humanos. Así vistos representarían los dos polos, es decir, los dos elementos complementarios. Estas dos luminarias, equilibradas con la cruz, su oposición se encuentra ya conciliada y resuelta. Con todo, este punto de vista muestra su insuficiencia, pues deja subsistir, pese a todo, una dualidad: que hay en el hombre dos polos o dos centros, entre los cuales, por lo demás, puede existir antagonismo o armonía según los casos. En verdad cuando se lo encara desde arriba esta dualidad se vé como complementaria, pero desde un estado inferior se la ve como oposición, desunión o descentramiento, y que, esta forma de ver caracteriza propiamente al hombre caído, o sea separado de su centro original.

En el momento mismo de la caída Adán adquiere “el conocimiento del bien y del mal” (Génesis, III, 22), es decir, comienza a considerar todas las cosas según el aspecto de la dualidad; la naturaleza dual del “Árbol de la Ciencia” se le aparece cuando se encuentra expulsado del lugar de la unidad primera, a la cual corresponde el “Árbol de Vida”.

Ya hemos dicho que el corazón se asimila al sol y el cerebro a la luna. Ahora bien; el sol y la luna, o más bien los principios cósmicos representados por estos dos astros, se figuran a menudo como complementarios, y en efecto, como repetimos, lo son desde cierto punto de vista; se establece entonces entre ambos una suerte de paralelismo o de simetría, ejemplos de lo cual sería fácil encontrar en todas las tradiciones.

Así, el hermetismo hace del sol y la luna (o de sus equivalentes alquímicos, el oro y la plata) la imagen de los dos principios, activo y pasivo, o masculino y femenino según otro modo de expresión, que constituyen ciertamente los dos términos de un verdadero complementarismo.

Según las apariencias de nuestro mundo, el sol y la luna tienen efectivamente papeles comparables y simétricos, siendo, según la expresión bíblica, “los dos grandes luminares, el luminar mayor como regidor del día y el luminar menor como regidor de la noche” (Génesis, 1, 16); y algunas lenguas extremo-orientales (chino, annamita, malayo) los designan con términos que son, análogamente, simétricos, pues significan “ojo del día” y “ojo de la noche” respectivamente. Empero, si se va más allá de las apariencias, no es posible ya mantener esa especie de equivalencia, puesto que el sol es por sí mismo una fuente de luz, mientras que la luna no hace sino reflejar la luz que recibe de él. La luz lunar no es en realidad sino un reflejo de la luz solar; podría decirse, pues, que la luna, en cuanto “luminar”, no existe sino por el sol.

Estas consideraciones nos indican que lo que es válido para el sol y la luna lo es también para el corazón y el cerebro, o, mejor dicho, de las facultades a las cuales corresponden esos dos órganos y que están simbolizadas por ellos, es decir, la inteligencia intuitiva y la inteligencia discursiva o racional. El cerebro, en cuanto órgano o instrumento de esta última, no desempeña verdaderamente sino un papel de “transmisor” o, si se quiere, de “transformador”; y no sin motivo se aplica la palabra “reflexión” o “especulación” al pensamiento racional, por el cual las cosas no se ven sino como en espejo, quasi per speculum, como dice San Pablo.

No sin motivo tampoco una misma raíz, man- o men-, ha servido en lenguas diversas para formar los numerosos vocablos que designan por una parte la luna (griego menê, inglés moon alemán Mond), y por otra la facultad racional o lo “mental” (sánscrito manas, latín mens, inglés mind), y también, consiguientemente, al hombre considerado más especialmente según la naturaleza racional por la cual se define específicamente (sánscrito mànava, inglés man, alemán Mann y Mensch).

La razón, en efecto, que no es sino una facultad de conocimiento mediato, es el modo propiamente humano de la inteligencia; la intuición intelectual puede llamarse suprahumana, puesto que es una participación directa de la inteligencia universal, la cual, residente en el corazón, es decir, en el centro mismo del ser, allí donde está su punto de contacto con lo Divino, penetra a ese ser desde el interior y lo ilumina con su irradiación.

La luz es el símbolo más habitual del conocimiento; es, pues, natural representar por medio de la luz solar el conocimiento directo, es decir, intuitivo, que es el del intelecto puro, y por la luz lunar el conocimiento reflejo, es decir, discursivo, que es el de la razón. Como la luna no puede dar su luz si no es a su vez iluminada por el sol, así tampoco la razón puede funcionar válidamente, en el orden de realidad que es su dominio propio, sino bajo la garantía de principios que la iluminan y dirigen, y que ella recibe del intelecto superior.

De esta raíz (Man, Men) viene también el nombre del “mes” (latín mensis. inglés month, alemán Monat), que es propiamente la “lunación”, “menstruación”, “mensualidad”. A la misma. raíz pertenece igualmente la idea de “medida” (lat. mensura) y a la división o reparto. La luna mide el tiempo y el reparto como es representada en diversos ritos como por ejemplo los del ojo de Horus o los de división por siete en los ritos ceremoniales del ritual del peyote en la Iglesia Nativa Americana.

La memoria se encuentra también designada por palabras similares (griego mnésis, mnêmosynê); en efecto, ella también no es sino una facultad “reflejante”, y la luna, en cierto aspecto de su simbolismo, se considera como representante de la “memoria cósmica”.

El altar del fuego en el ritual del peyote. El fuego representando al sol y las brasas y cenizas repartidas están conformadas en la luna.

De esta raíz también proviene el nombre de la Minerva (o Menerva) de los etruscos y latinos; es de notar que la Athênea de los griegos, que le está asimilada, se considera nacida del cerebro de Zeus y tiene por atributo la lechuza, la cual, en su carácter de ave nocturna, se refiere también al simbolismo lunar; a este respecto, la lechuza se opone al águila, que, al poder mirar al sol de frente, representa a menudo la inteligencia intuitiva o la contemplación directa de la luz inteligible.

El Espíritu sobre las aguas

Entre los estados de la inteligencia en virtud de los cuales alcanzamos la verdad, hay unos que son siempre verdaderos y otros que pueden dar en el error. El razonamiento está en este último caso; pero el intelecto es siempre conforme a la verdad, y nada hay más verdadero que el intelecto. De esta manera el conocimiento de los principios, o conocimiento metafísico, no es una ciencia sino que es un modo de conocimiento, superior al conocimiento científico o racional. Así concebido solo el intelecto es más verdadero que la razón que edifica la ciencia; por lo tanto, los principios pertenecen al intelecto. Sobre el carácter intuitivo del intelecto, Aristóteles dice: “No se demuestran los principios, sino que se percibe directamente su verdad”. Santo Tomás de Aquino también repetía: “La Razón designa un discurrir por el cual el alma humana llega a conocer una cosa a partir de otra; pero intelecto parece designar un conocimiento simple y absoluto (de modo inmediato, en una primera y súbita captación, sin movimiento o discurso alguno) De Veritate,

Esta percepción directa de la verdad, esta intuición intelectual y suprarracional, es verdaderamente el “conocimiento del corazón”, según una expresión frecuente en las doctrinas orientales. Tal conocimiento, por lo demás, es en sí mismo incomunicable; es preciso haberlo “realizado”, por lo menos en cierta medida, para saber qué es verdaderamente; y todo cuanto pueda decirse no da sino una idea más o menos aproximada, inadecuada siempre.

El ojo de Horus y sus partes

La razón no es sino una participación más o menos lejana, un reflejo más o menos indirecto, como la luz de la luna no es sino un pálido reflejo de la del sol. El “conocimiento del corazón” es la percepción directa de la luz inteligible, esa Luz del Verbo de que habla San Juan al comienzo de su Evangelio, Luz irradiante del “Sol espiritual” que es el verdadero “Corazón del Mundo”.

Si como dice Goya en uno de sus grabados vistos bajo la perspectiva de la revolucionaría “luz de la razón”: “El sueño de la razón produce monstruos”. Imaginémonos que tipo de seres pueden aparecer bajo el sueño del intelecto.

Esta visión complementaria del Sol y de la Luna a ambos lados de la Cruz la podemos relacionar con el hexagrama que aparece en la Basílica del Pilar y que representa el Sol sobre la Luna.

Li es el trigrama que representa al Sol y K'an el trigrama de la Luna

En la escritura ideogramática china el concepto “Pensar” (Sy) se escribe mediante la unión del pictograma “tián” que representa un campo, un terreno roturado y el pictograma “hsin” que representa un corazón y que tiene sentido también de fuego, centro, lo íntimo, espíritu, voluntad, idea, ambición, alma.

Así podemos ver que en la concepción china el acto de pensar viene determinado por la unión del corazón y del campo o cerebro. Un “campo”, de alguna manera, es un terreno racional con sus ejes de coordenadas y es adecuado para representar el cerebro.

Si añadimos al ideograma sy, pensar el pictograma li, espada; tendremos escrito la idea de penetración, agudeza de pensamiento, análisis, dicernimiento. La espada está siempre relacionada simbólicamente al acto de separar la verdad de la mentira.

Fuxi y su consorte Nu-gua entre el Sol y la Luna. Ella porta un compás y el una escuadra. Los fundadores de la tradición china están representados como la conjunción de los opuestos; el cuadrado y el círculo, lo femenino y lo masculino, el Sol y la Luna.

El Gnomon, el Pilar, el Ebro y los hebreos

2011-01-06T14:53:00.000-08:00

El Gnomon y el Pilar

El Gnomon fue el primer instrumento astronómico, era una simple varilla clavada en el suelo, cuya sombra giraba según la ubicación de la Tierra con respecto al Sol; el largo de la sombra cambiaba en distintas estaciones del año, y así mismo durante las diferentes horas del día. Este primer instrumento se llamaba gnomon, más conocido como el vástago del reloj de sol. Las referencias más explícitas al uso de este instrumento en el Occidente han llegado a nosotros a través de los etruscos, de sus herederos los romanos y de los griegos.

Este instrumento también llamado lituus lo utilizaba el Augur quien era el que ejercía esa función que englobaba la construcción de altares, templos, casas, asentamientos militares y en general cualquier ordenación del territorio por pequeña que esta sea. Este Augur era el que advertía en el cielo unas coordenadas; el punto en donde éstas se ínterseccionaban se proyectaba en el suelo y éste, que pasa a ser el centro de la ciudad, es lo que propiamente se llama templum. El templum era un diagrama trazado en el suelo mediante el lituus, y que tenía carácter analógico y por tanto no implicaba una transposición literal de las directrices advertidas mediante el escrutinio de la topología celeste. El templum podía ser dibujado, dicho o gesticulado, pero de cualquier manera representaba sintéticamente el orden general del cielo en un lugar determinado; en el caso de que el Augur dibujase sobre el suelo el diagrama éste era generalmente circular y dividía el territorio en cuatro partes. Los antiguos etimologistas hacen derivar la palabra templum de tueri, mirar, escrutar, observar.

Así, toda fundación es ante todo una fecundación de la tierra virgen por el espíritu divino, y toda fecundación es una unión de contrarios en la unidad. Fundar una ciudad significa refundar el Cosmos, repetir la cosmogonía, y esta refundación tiene carácter hierogámico: un matrimonio sagrado entre la tierra a ocupar y la otra Tierra prototípica, celeste e Ideal; la de abajo se estructura a imagen y semejanza de la de arriba, y ese trozo de tierra sacralizada pasaba a ser Centro del Mundo, templo a cielo abierto, habitáculo de la "presencia real" de la Divinidad .

El rito fundacional de la tradición etrusco-latina al cual nos vamos a referir, consta de un doble tiempo que se plasma en una doble acción ritual. En primer lugar, y como condición de posibilidad, era imprescindible el rito de la Contemplatio. Esta parte del rito era efectuada por un magistrado: el Augur. La Contemplatio consistía en, una vez alcanzado un lugar elevado, generalmente la cima de una montaña que en virtud del rito que se va a efectuar, se convierte en Eje del Mundo, Montaña Cósmica, escrutar el cielo y según la topología que ofrezca en ese instante advertir en ella dos coordenadas, dos meridianos cruzados que configurarán, convenientemente dibujados sobre la superficie de la tierra, las dos direcciones principales o ejes de la ciudad

El Augur era el único capaz de determinar el significado exacto de los signos advertidos en el cielo, su Ciencia era secreta; así, en el caso de que todo estuviera conforme al rito y que los signos fueran favorables él era el encargado de comunicar a los demás la conveniencia o no de fundar una ciudad en el lugar previamente escogido. En el caso de que se dieran las condiciones celestes favorables quedaba así in-augur-ada la ciudad.

El arquitecto romano Marco Lucio Vitruvio, explica con detalle el método –heredado de los etruscos– empleado en las fundaciones de nuevas ciudades y campamentos:

“…se sitúa en el centro de la ciudad una losa horizontal de mármol, perfectamente nivelada, o se aplana y se nivela simplemente un lugar de modo que no sea precisa la losa horizontal. En el punto central de este sitio se instala un gnomon de bronce, que sirve para marcar la sombra del Sol, y que se llama en griego skiateras: se toma y se marca con un punto la sombra que el gnomon señala unas cinco horas antes del mediodía, y poniendo una punta del compás en el centro, se traza una circunferencia. Se observará igualmente después de mediodía, y poniendo la sombra de este gnomon, que va creciendo, y cuando tocare la línea de la circunferencia y haya hecho por la tarde una sombra igual a la de la mañana, se marcará este segundo punto. Tomando como centro estos dos puntos, se trazan con el compás dos círculos que se corten, y por la intersección y el punto central se traza una línea que indicará la dirección del Mediodía y del Septentrión…”

Por otra parte, en el subsuelo del templum se construía una cavidad llamada mundus en la cual se alojaban tres cosas: los restos del ave que fuera portadora de los buenos Augurios, un puñado de tierra traída de una ciudad hermana y, los restos del héroe fundacional. Así en el mundus se "fijaban" los tres niveles cósmicos: Cielo (simbolizado por el ave), Hombre (héroe fundacional) - Tierra (puñado de tierra), y sólo en virtud de ser unión de estos tres niveles cósmicos se puede decir que es un Centro; y es a partir de este "Centro del Mundo" que se repite la cosmogonía demarcando en el territorio, es decir en la dimensión horizontal, el "límite de lo sagrado". El mundus era una cavidad circular y se cubría con una losa de piedra, sobre la cual se erigía un altar en donde se encendía un fuego que pasaba a ser el focus de la ciudad. En este preciso momento el héroe fundacional daba nombre a la ciudad: un nombre secreto, otro sacerdotal y el nombre público, lo que equivale necesariamente a "nombrar" los tres niveles antes mencionados y de los cuales la ciudad era síntesis.

Cesar Augusta

Pero la Contemplatio no era sólo un trabajo de advertir en el cielo las coordenadas que regirán luego las características principales de la ciudad, era también un "esperar". Este "esperar" (contemplando) es un acto de recogimiento en estado de alerta para advertir el signo del cielo o prodigio (algo fuera de lo normal). Se espera una señal, un ángel. Este signo angélico o figura alada tomaba la forma de un ave, y, en el ritual romano, el ave escogida era generalmente un águila.

"Augur", "Pont" pontifex, "Max" maximus.

Estas tres cosas que fijaban en el “mundus”, de alguna manera se encuentran de forma simbólica en la Basílica, el Ángel, la Virgen y la columna como tierra de la ciudad hermana. Esta ciudad hermana podría ser Jerusalén o Éfeso por ciertas circunstancias que la pueden hacer nominada.

Esta segunda acción se ejecutaba posteriormente al trazado de las direcciones de los ejes principales de la ciudad por parte del agrimensor, oficio éste tan excelso como el del Augur, quien con un instrumento llamado gnomon trazaba el cardo y el decumanus maximus acorde con el curso del sol. Cardo quiere decir "eje", es decir, línea en torno a la cual gira el sol, de Norte a Sur, y decumanus debe su nombre, según algunos tratadistas antiguos, a la contracción de duodecimanus, la línea de las doce horas entre la salida y la puesta del sol, es decir de Este a Oeste. El rito realizado por el agrimensor constaba de tres fases: trazado de un círculo entorno al gnomon, determinación del eje Este-Oeste acorde con el curso del sol y de su perpendicular Norte-Sur y trazado del cuadrado inscrito en el círculo. Estas tres fases del rito corresponden igualmente a las tres figuras fundamentales (círculo, cruz y cuadrado) que simbolizan los tres niveles (Cielo-Hombre-Tierra)

Rómulo y Remo con la yunta de bueyes.

Después de esto y una vez que se disponía de los ejes elementales que ordenarían la morfología de la ciudad, se procedía a la demarcación de los límites que esta ocuparía en el territorio. Este demarcar consistía en establecer una cuadratura: perpendicularmente a cada eje se trazan cuatro surcos que formaban un cuadrado. Este surco, llamado sulcus primigenius, lo trazaba el fundador de la ciudad sirviéndose de un arado de bronce. El arado era llevado por una novilla y un toro blancos, el toro caminaba por la parte exterior del surco y la novilla por la parte interior. Los animales debían de ser blancos pues, en sentido ritual, era éste el color del pasaje, de la iniciación; los animales blancos sacralizaban un terreno antes profano mediante el rito: la tierra había sido iniciada y conformaba una base firme para la construcción.

El fundador llevaba el arado oblicuamente de manera que la tierra levantada por éste cayera en la parte interior del surco. La hendidura hecha por el arado era lo que se llamaba fossa y la tierra sacada por el arado se llamaba "muro". Ovidio relata cómo Rómulo, el fundador mítico de Roma, abre una zanja profunda y la llena de frutos, la cubre con tierra, levanta un altar sobre ella y a continuación se dispone a trazar, con el arado, los límites de la ciudad, lo que será el muro. Este muro por su estricta condición ritual era sagrado y por lo tanto no se podía traspasar; cuando era necesario establecer una salida al exterior el fundador levantaba el arado y la franja de tierra no fecundada por éste era lo que se llamaba "puerta", que al no poseer valor sagrado podía ser traspasada.

Salida del Sol el 2 de Enero, desde la torre oeste

En Zaragoza este centro se encuentra en lo que es ahora la Iglesia de la Santa Cruz, llamada así por encontrarse en la encrucijada entre el “Cardo” y el “Decumanus”. Desde el punto de vista Cristiano la ciudad de Zaragoza es fundada por el apóstol Santiago, al que se le aparece la Virgen María trayéndole el “Pilar”, que como nuevo e inmortal gnomon es el que a partir del año 40 definirá el centro de la ciudad. Esta asignación del “Pilar” como gnomon está expresada por la orientación de la Basílica. Esta en su eje este-oeste presenta una orientación a la salida del sol del día 2 de enero, fecha de la aparición mariana.

Ya conocemos que el núcleo esencial de la tradición pilarista consiste en la milagrosa aparición de la Virgen María, que aún vivía en Jerusalén, antes de su Asunción a los cielos, al Apóstol Santiago el Mayor, en Cesaraugusta, para confortarlo en su tarea de evangelización de Hispania. Y así en recuerdo de aquel acontecimiento, se levantó en el mismo lugar, junto al río Ebro, una capilla en honor de Santa María, venerando su imagen sobre un pilar o columna.

El Pilar entre los "Hijos del Trueno" Santiago al oeste y San Juan al este.

La primera consignación por escrito que se conoce de esta tradición es un texto latino de finales del siglo XIII. Su relato está escrito en los folios finales de un códice en pergamino de los Moralia in Job de San Gregorio Magno. En el se lee: «Habiendo pues salido el Bienaventurado Santiago de Jerusalén, vino a predicar a las Españas, y, pasando por las Asturias, llegó a la ciudad de Oviedo, donde convirtió un discípulo a la Fe de Nuestro Señor Jesucristo. Y entrando en Galicia, y habiendo predicado en la ciudad del Padrón, pasando después a la región llamada Castilía, que es la mayor España, vino ultimadamente a la España menor, que se llama Aragón, en la región dicha Celtiberia, donde, en las riberas del Ebro, está situada la ciudad de Zaragoza.

"Moralia in Job"

Predicando en ella muchos días el Bienaventurado Santiago, convirtió ocho personas a la Fe de Nuestro Señor Jesucristo, con los cuales, tratando continuamente del Reino de Dios, se salía de noche a la ribera del río, donde se echaban las pajas y basura, retirándose allí por amar la quietud y por evitar las turbaciones y molestias de los gentiles. Y, dando primero a los fatigados miembros el debido descanso, se entregaban luego a la oración. Continuando, pues, algún tiempo estos ejercicios, una noche, en medio de su curso, estando el Bienaventurado Santiago con los fieles cristianos sobredichos en contemplación y oraciones ocupado (y durmiendo algunos de ellos), oyó voces de ángeles, que cantaban: AVE MARIA, GRATIA PLENA. El cual, postrándose al instante, de rodillas, vio a la Virgen Madre de Nuestro Señor Jesucristo, que estaba entre dos coros de millares de ángeles, sobre un Pilar de piedra mármol, en donde, con acordes acentos, la celestial milicia de los Ángeles dio fin a los Maitines de la Virgen Maria, con el verso BENEDICAMVS DOMINO.

El cual acabado, la Bienaventurada Virgen María llamó para si muy dulcemente al Bienaventurado Apóstol Santiago y le dijo: "He aquí; hijo Diego, el lugar señalado y diputado a mi honra, en el cual, por tu industria, en memoria mía, sea mi iglesia edificada. A tiende a este Pilar, que tengo por asiento, porque ciertamente mi Hijo y tu Maestro lo ha enviado del alto Cielo, por manos de los Ángeles. Junto a él asentarás el Altar de la Capilla, en el cual lugar, por mis ruegos y reverencia, la virtud del muy Alto obrará prodigios y portentos admirables, especialmente en aquellos que, en sus necesidades, invocaren mi favor. Y estará el Pilar en aqueste lugar hasta el fin del mundo, y nunca faltará en esta Ciudad quien venere el nombre de Jesucristo mi hijo." Alegróse entonces mucho el Apóstol Santiago, dando, por tanto favor, innumerables gracias a Nuestro Señor Jesucristo y a su Bendita Madre. Y luego, súbitamente, tomando aquella compañía celestial de los Ángeles a la Señora y Reina de los Cielos, la volvieron a la ciudad de Jerusalén y la pusieron en su retiro. Vivió después de esto en carne mortal (según la más cierta opinión) once años. Este es el ejército y compañía de aquellos millares de Ángeles que Dios Nuestro Señor envió a la Virgen María en la hora que concibió a Nuestro Señor Jesucristo, para que la asistiesen y en todos sus viajes la acompañasen, y guardasen sin lesión alguna al Niño Jesús.

"Moralia in Job"

Y el Bienaventurado Apóstol Santiago, de tanta visión y consuelo en extremo gozoso, comenzó luego a edificar allí la iglesia, ayudándole los sobredichos discípulos que había convertido a la Fe de Jesucristo. Tiene la sobredicha Capilla ocho pasos, poco más o menos, en ancho, y dieciséis en largo; en la cual está el Santo Pilar, a la parte alta hacia el Ebro, con el Altar».

Como advertimos en este texto, es el Apóstol Santiago el que hace de “augur” o “pontifex” e inaugura el nuevo destino de Zaragoza centrada en el Pilar como nuevo gnomon. En la iconografía Santiago aparece con su vara semejante al “lituus” y con la concha que hace las veces del simpulum, instrumento con forma de copa o cucharón y que era utilizado por los augures para hacer libaciones. Como podemos observar en el reverso de este denario, acuñado por Julio César, aparecen los atributos sacerdotales del augur, llamado “pontifex maximus”, y aquí el lituus aparece en la moneda asociado a el simpulum.

Anverso aparece el busto de César Augustus

Como anteriormente hemos dicho toda fundación es principalmente una fecundación de la tierra virgen por el espíritu divino, y toda fecundación es una unión de contrarios en la unidad. Fundar una ciudad significa refundar el Cosmos, repetir la cosmogonía, y esta refundación tiene carácter hierogámico: un matrimonio sagrado entre la tierra a ocupar y la otra Tierra prototípica, celeste e Ideal. Esta unión entre la Tierra y el Cielo la efectúa el “pontífes maximus” o constructor de puentes.

La Basílica del Pilar es un templo Católico, palabra que significa universal y que tiene la misma raíz que el término actual holístico, también es un templo Romano como vemos por sus similitudes simbólicas y Apostólico por su filiación concatenada a Santiago como fundador.
Existen varias circunstancias confluyentes en esta fundación que la hacen extraordinaria. Empezaremos recordando que el Pilar se fundó a la orilla del río Ebro por un hebreo. El termino hebreo eber (רבץ) además de caminar significa cruzar, atravesar, penetrar, analizar. La frase ןדריה רבץ Eber ha Iarden significa «al otro lado del Jordán». Otro significado de Eber es concebir, germinar, embarazar y hebraizar. Este término con una iod final designa al hebreo.

Para entender estas relaciones es necesario profundizar en la semiología de esta palabra Eber, término que ya Caramuel relacionaba con Iberia y Ebro. La Historia del Pueblo hebreo empieza con el Patriarca Abraham, porque. es el primero que la Biblia llama: Hebreo; "Abraham, el hebreo" se dice, en el capítulo 14 del Génesis.
Solo a los descendientes de Abraham, se les llama hebreos. Esta palabra viene del nombre de Eber, que fue, según el texto, antepasado de Abraham. Eber era descendiente de Shem, uno de los tres hijos de Noé.
Como hemos dicho, eber o hebreo viene del verbo que significa pasar, atravesar. Según la tradición, los hebreos, y en particular Abraham, son los que han pasado el Jordán, y por esto están "separados" del resto del mundo. El mundo se encuentra a un lado del río y en el otro lado se hallan Abraham y los descendientes de Eber. También son los que atravesaron el Mar Rojo, dejando Egipto para marchar hacia la Tierra Prometida.

Cruce del Mar Rojo siguiendo el "Pilar" (Capilla Sixtina"

En el Evangelio, vemos que Jesús también está más allá del Jordán. De este modo, simbólicamente, los hebreos representan a los santos separados del resto del mundo. Por esto se dice que una cosa es "Santa", porque en lengua hebrea la palabra "Santo" quiere decir "separado" (del verbo kadosh: separar). El Santo es pues, etimológicamente, el que se encuentra separado.

Como vemos, el hebreo bíblico es proclive a hacer juegos de palabras. Así, la palabra "Eber" no significa sólo "cruzar", sino también "impregnar". Impregnar, literalmente, equivale a introducir fluidos de un cuerpo en otro; pero también "empapar", mojar una superficie porosa hasta que no admita más líquido. Podemos pensar que Eber, es decir, "cruzar las aguas", podría hacer referencia a algo así como la "purificación por las aguas", o al "comienzo de una vida nueva". Como es bien sabido, eso es lo que simbolizaría el rito del Bautismo. De tal forma que este término que también significa fecundar, hebraizar, no hace referencia aquí de una generación carnal, si no de una generación espiritual, siendo la narración histórica únicamente el soporte de esta enseñanza fundamental de la tradición hebrea

Volviendo al análisis del patronímico EBER, ya hemos dicho que los hebreos eran conocidos como IBRI (ירבץ) literalmente "emigrantes", y es Santiago o segundo Jacob el que da nombre al “Camino de Santiago”. El nombre Jacob (בקעי) contiene el término talón (בקע), hace referencia a que su hermano Esaú nació primero pero Jacob le siguió asido de su talón. (Gn. 25:22.26). Esta historia nos sugiere que de alguna manera todo peregrinaje espiritual lo efectuamos con el talón en Tierra pero con la cabeza en el Cielo. Como en otra parte hemos venido relacionando el Pilar con Oriente no nos parecerá una digresión apuntar que la palabra “Tao”, literalmente “Camino”, se dibuja ideográficamente mediante un talón y una cabeza. Recordemos también que Dios renombró a Jacob como Israel después que este luchó contra un ángel, quedando como consecuencia de la pelea, la articulación de su muslo luxada. Génesis 32:23-30. Como hemos dicho y vemos el hebreo bíblico es proclive a hacer juegos de palabras, y podemos añadir que la palabra luxarse, dislocarse se escribe עקי, y esta tiene tres letras del nombre Jacob בקעי, y de alguna manera también despertarse ץקי.

Caramuel

Una de las hipótesis que sostengo para explicar la convergencia de tanta diversidad de símbolos en la Basílica del Pilar es que fue planificada por los Jesuitas y otros religiosos que como Caramuel tenían un interés por las culturas y lenguas extraeuropeas recientemente descubiertas. Estos nuevos pueblos eran bienvenidos y esperados en la Iglesia y por tanto esta Iglesia debería estar preparada para hablar en su lenguaje y con signos que para ellos fueran comprendidos y así mismo familiares. En Europa esta curiosidad por las nuevas culturas era común a los sabios de entonces. Comienzan a surgir proyectos de creación de una lengua escrita universal. El primero de ellos debido al jesuita español Pedro Bermudo. A partir de esta obra, Juan Caramuel trabaja durante el año 1656 en la creación de una gramática universal.

Martino Martini

A principios de 1657 y en Roma Juan Caramuel, entabla contactos con los eruditos y sabios re sidentes en la ciudad. Uno de ellos con el famoso P. Martino Martini (1614-1661), reemprende el estudio de la lengua china. Este Padre, llegado de China dos años antes. entró en la Compañía de Jesús en 1639, y fue, luego, misionero en China, nombrado superior de la misión de Hangchow. En 1651 es llamado a Roma para dar cuenta del estado en que se encontraba la situación religiosa y militar en China. Gran conocedor de la geografía e historia chinas, publicó sobre estos temas varios libros.

Caramuel con la ayuda del P. Martini compone una gramática y diccionario de términos de esta lengua, con transcripción fonética al latín y con su significado en portugués.

El estudio de la escritura china -escritura ideográfica más que vocálica- le sugiere la idea de reemprender sus estudios so bre la formación de una ideografía o lengua escrita universal. Su primera obra sobre el tema, la Steganographia (1635) constituía los primeros buceos en las formas ocultas y universales de comunicación mediante caracteres escritos. Y, en este sentido, era de la opinión de que entre los cabalistas había muchas cosas apro vechables. Esta es la idea ya expresada en el Brevissimum totius Cabalae Specimen (1643) y que vuelve a señalar ahora en el Cabalae theologicae excidium. Caramuel expone que: «La Cábala no significa, en realidad, otra cosa que «interpretación muy profunda del sentido secreto de la Sagrada Escritura.

En 1657 publica: Cabalae Grammaticae Specimen. Y también en relación con la lengua he brea y con lo que venimos tratando sobre la Basílica del Pilar, cabe reseñar la obra Hebraeus Iberus, obra conservada manuscrita y firmada en el año 1635. Juan Caramuel busca una lengua universal que permita comunicarse entre los diferentes pueblos y con los ángeles, es decir acceder mediante ella a un conocimiento de las “Ideas”. El Hebraeus Iberus es un curioso opúsculo dividido en tres libros. En el primero expone que el ibero, la vieja lengua hispana, es la lengua prediluviana, compuesta por Adám y hablada por los patriarcas. Lengua preservada de la confusión de Babel y la única que se hablará en el cielo después de la Resurrección. En el segundo «demuestra con evidencia» que el español no se distingue en esencia del hebreo. Las gramáticas de ambas lenguas se atienen a las mismas reglas concernientes a las conjugaciones, declinaciones, sintaxis, etc. El tercero sostiene que las mismas raíces de los vocablos son comunes a ambas lenguas. Cabe concluir, pues, la identificación de ambas. La lengua hebrea - española (ibera) es la lengua del cielo, la lengua de los ángeles y de los bienaventurados.

Adjunto el baculo que figura en la capilla de San José en la Basílica del Pilar. Al lado he colocado el dibujo que he copiado y que me recuerda el esquema del curso fluvial del Ebro.

Bibliografía sobre la fundación de la ciudad: La ciudad cautiva, de José Olives Puig (Ed. Siruela, 2006).

Kábala y Ciencia de los Números

2010-12-31T07:34:00.000-08:00

KÁBALA Y CIENCIA DE LOS NUMEROS*

Rene Guenon

* Publicado en “Le Voile d´Isis” , mayo de 1933. Retomado en Formes Traditionnelles et Cycles Cosmiques.

Hemos insistido a menudo sobre el hecho de que las “ciencias sagradas” que pertenecen a una forma tradicional dada forman realmente parte integrante de ella, por lo menos a título de elementos secundarios y subordinados, lejos de no representar más que una especie de añadiduras adventicias que se habrían vinculado a ella más o menos marginalmente. Es indispensable comprender bien este punto y no perderlo nunca de vista si se quiere penetrar, por poco que sea, el verdadero espíritu de una tradición; llamar la atención sobre ello es tanto más necesario cuanto que bastante frecuentemente en nuestros días, en quienes pretenden estudiar las doctrinas tradicionales, se observa una tendencia a no tener en cuenta las ciencias de que se trata, ya sea a causa de las dificultades especiales para su asimilación, o porque, además de la imposibilidad de hacerlas entrar en el marco de las clasificaciones modernas, su presencia es particularmente molesta para todo aquel que se esfuerza por reducirlo todo a un punto de vista exotérico y por interpretar las doctrinas en términos de “filosofía” o de “misticismo”. Sin querer extendernos otra vez sobre lo vano de tales estudios “desde el exterior” y con intenciones completamente profanas, diremos, sin embargo, una vez más —pues vemos lo oportuno de ello cada día, por decirlo así— que las concepciones deformadas a las que inevitable conducen, son ciertamente peores que la simple y pura ignorancia.

A veces incluso sucede que ciertas ciencias tradicionales desempeñan un papel más importante que el que acabamos de indicar, y que, además del valor propio que poseen de por sí en el orden contingente, son tomadas como medios simbólicos de expresión para la parte superior y esencial de la doctrina, tanto es así que ésta se vuelve totalmente ininteligible si se pretende separarla de ellas. Es lo que se produce particularmente, en lo que concierne a la Kábala hebrea, con la “ciencia de los números”, que además, en ella, se identifica en gran parte con la “ciencia de las letras”, como ocurre en el esoterismo islámico, y ello en virtud de la constitución misma de las lenguas hebraica y árabe, que, como hacíamos observar últimamente, tan cercanas están una de otra en todos los aspectos[i].

El papel preponderante de la ciencia de los números en la Kábala, constituye un hecho tan evidente que no podría pasar inadvertido ni al observador más superficial, y que los “críticos” más plenos de prejuicios no pueden negar ni disimular. Sin embargo, estos últimos no dejan de dar de este hecho, como mínimo, interpretaciones erróneas a fin de hacerlo entrar mal que bien en el marco de sus ideas preconcebidas; aquí nos proponemos, sobre todo, disipar esas confusiones más o menos queridas, y debidas en parte a los abusos del demasiado famoso “método histórico”, que a toda costa quiere ver “préstamos” en cualquier parte donde advierta ciertas semejanzas. Sabido es que, en los medios universitarios, está de moda el vincular la Kábala con el neoplatonismo, de tal modo que se disminuyen a la vez su antigüedad y su alcance; ¿acaso no se admite como principio indiscutible, que nada puede venir más que de los griegos? En esto, por desgracia, se olvida que el propio neoplatonismo contiene muchos elementos que nada tienen de específicamente griego, y que, en el ambiente alejandrino, el Judaísmo en particular tenía una importancia que distaba mucho de ser desdeñable, tanto es así que, si realmente un lado tomó algo del otro, bien pudiera ser que hubiese sido en sentido inverso del que se afirma. Esta hipótesis sería mucho más probable incluso, primero porque la adopción de una doctrina extranjera no es demasiado conciliable con el “particularismo” que siempre fue uno de los rasgos dominantes del espíritu judaico y, luego, porque, se piense lo que se piense del neoplatonismo, éste no representa en todo caso sino una doctrina relativamente exotérica (aun si se basa en elementos de orden esotérico, no es sino una “exteriorización” de éstos), y que, como tal, no pudo ejercer una influencia real sobre una tradición esencialmente iniciática, e incluso muy “cerrada”, como es y siempre fue la Kábala[ii]. Por lo demás, no vemos que haya semejanzas particularmente sorprendentes entre Kábala y neoplatonismo ni que, en la forma en que este último se expresa, desempeñen los números ese papel que tan característico es de la Kábala; la lengua griega, por lo demás, no hubiera dado demasiado pie para ello, mientras que, repetimos, hay en ello algo inherente a la propia lengua hebrea y que, por consiguiente, ha de haber estado ligado desde el origen a la forma tradicional que se expresa por medio de ella.

Naturalmente, no es que se pueda discutir que haya entre los griegos una ciencia tradicional de los números; como se sabe, incluso fue la base del Pitagorismo, que no era una simple filosofía, sino que también tenía un carácter propiamente iniciático, y de ahí sacó Platón, no sólo la parte cosmológica de su doctrina, como la expone en el Timeo, sino incluso su “teoría de las ideas”, que en el fondo no es sino una transposición, según una terminología diferente, de las concepciones pitagóricas sobre los números considerados como principios de las cosas. Así pues, si realmente se quisiera encontrar entre los griegos un término de comparación con la Kábala, habría que remontarse al Pitagorismo; pero precisamente ahí es donde aparece más claramente toda la inanidad de la tesis de los “préstamos”: nos encontramos verdaderamente en presencia de dos doctrinas iniciáticas que de manera parecida dan una importancia capital a la ciencia de los números; pero ésta se encuentra presentada en formas radicalmente diferentes por una y otra parte.

Aquí, no serán inútiles algunas consideraciones orden más general: es perfectamente normal que una misma ciencia se encuentre en tradiciones diversas, pues en ningún ámbito puede la verdad ser monopolio de una sola forma tradicional con exclusión de las demás; este hecho pues, no puede ser causa de asombro, exceptuando, sin duda, a los “críticos”, que no creen en la verdad; e incluso lo contrario es lo que, no sólo sería asombroso, sino difícilmente concebible. Nada hay, en ello, que implique una comunicación más o menos directa entre dos tradiciones diferentes, aun en el caso que una fuese indiscutiblemente más antigua que la otra: ¿acaso no se puede reconocer determinada verdad y expresarla independientemente de los que ya la han expresado anteriormente, y, además, no es esta independencia tanto más probable cuanto que esa misma verdad, de hecho, se expresará de otra forma? Por lo demás, es bien necesario advertir que esto no va en modo alguno contra el origen común de todas las tradiciones; pero la transmisión de los principios, a partir de un origen común, no trae consigo necesariamente, de manera explícita, la de todos los desarrollos implicados y todas las aplicaciones a que pueden dar lugar; todo lo que es asunto de “adaptación”, en una palabra, puede considerarse que pertenece en propiedad a tal o cual forma tradicional particular, y, si se encuentra su equivalente en otras partes, es porque de los mismos principios debían sacarse naturalmente las mismas consecuencias, sea cual sea, por otra parte, la forma especial con que se las habrá expresado aquí o allá (a reserva, naturalmente, de ciertos modos simbólicos de expresión que, al ser los mismos en todas partes, se ha de considerar que se remontan a la Tradición primordial). Además, las diferencias de forma serán, en general, tanto más grandes cuanto más nos alejemos de los principios para descender a un orden más contingente; y eso constituye una de las principales dificultades en la comprensión de ciertas ciencias tradicionales.

Estas consideraciones, como se comprenderá sin dificultad, quitan casi todo el interés en lo que concierne al origen de las tradiciones o la procedencia de los elementos que estas encierran, desde el punto de vista “histórico”, como se entiende en el mundo profano, puesto que hacen perfectamente inútil la suposición de una filiación directa cualquiera; y, allí mismo donde se observa una semejanza, puede explicarse mucho menos por “préstamos”, a menudo inverosímiles, que por “afinidades” debidas a un conjunto de condiciones comunes o semejanzas (raza, tipo de lengua, modo de existencia, etcétera) en los pueblos a los cuales se dirigen respectivamente esas formas[iii]. En cuanto a los casos de filiación real, no han de excluirse totalmente, porque es evidente que no todas las formas tradicionales proceden directamente de la Tradición primordial, sino que, algunas veces, otras formas han tenido que desempeñar el papel de intermediarias; pero, las más de las veces, estas últimas son de las que han desaparecido totalmente y, por lo general, esas transmisiones se remontan a épocas demasiado lejanas para que la historia corriente, cuyo campo de investigación es en suma harto limitado, pueda tener el menor conocimiento de ellas, sin contar con que los medios por los que se ha efectuado no son de los que puedan ser accesibles a sus métodos de investigación.

Todo esto no nos aleja de nuestro asunto más que en apariencia y, volviendo a las relaciones de la Kábala con el Pitagorismo, podemos plantearnos ahora esta cuestión: si aquélla no puede derivarse directamente de éste, aun suponiendo que no le sea realmente anterior, y aunque sólo fuese a causa de una diferencia de forma demasiado grande, sobre la que hemos de volver enseguida de manera más precisa, ¿no se podría considerar al menos un origen común a ambos, que, en opinión de algunos, sería la tradición de los antiguos egipcios (lo cual, ni que decir tiene, nos transportaría esta vez muy lejos del período alejandrino)? Es esta, digámoslo de inmediato, una teoría de la que mucho se ha abusado; y, en lo que concierne al Judaísmo, nos es imposible, pese a ciertas aserciones fantásticas, descubrir en él la menor relación con todo lo que de la tradición egipcia puede conocerse (nos referimos a la forma, que es lo único que hay que considerar en esto, puesto que, por lo demás, el fondo es idéntico necesariamente en todas las tradiciones); sin duda habría lazos más reales con la tradición caldea, ya sea por derivación o por simple afinidad, y en la medida en que es posible captar algo de estas tradiciones extinguidas desde hace tantos siglos.

Imagen tomada de un texto de Alfonso X el Sabio

En cuanto al Pitagorismo, quizá la cuestión es más compleja; y los viajes de Pitágoras, bien haya que tomarlos literalmente, o bien simbólicamente, no implican necesariamente préstamos de las doctrinas de tal o cual pueblo (al menos en cuanto a lo esencial, e independientemente de ciertos puntos de detalle), sino más bien el establecimiento o fortalecimiento de ciertos lazos con iniciaciones más o menos equivalentes. Bien parece, en efecto, que el Pitagorismo fue sobre todo la continuación de algo que preexistía en la propia Grecia, y que no hay motivos para ir a buscar su fuente principal a otra parte: nos referimos a los Misterios y, más particularmente, al Orfismo, del cual, probablemente, no fue sino una “readaptación”, en aquella época siglo VI antes de la era cristiana que, por un extraño sincronismo, vio producirse cambios de forma a la vez en tradiciones de casi todos los pueblos. Suele decirse que propios Misterios griegos eran de origen egipcio, pero afirmación tan general es demasiado “simplista”, y, si puede ser verdad en ciertos casos, como el de los Misterios de Eleusis (en los cuales, llegado el caso, parece pensarse especialmente, otros hay en los que no sería sostenible en modo alguno[iv]. Ahora bien, ya se trate del propio Pitagorismo o del Orfismo anterior, no es en Eleusis donde hay que buscar el “punto de contacto”, sino en Delfos, y el Apolo délfico no es en absoluto egipcio, sino hiperbóreo, origen que, de todas formas, es imposible de considerar para la tradición hebrea[v]; esto, además, nos lleva directamente al punto más importante en lo que concierne a la ciencia de los números y las formas diferentes que ésta ha tomado.

En el Pitagorismo, esta ciencia de los números aparece estrechamente ligada a la de las formas geométricas; y lo mismo sucede, además, en Platón, quien, a este respecto, es puramente pitagórico. Pudiera verse, en ello, la expresión de un rasgo característico de la mentalidad helénica, aplicada sobre todo a la consideración de las formas visuales; y sabido es que, en efecto, de las ciencias matemáticas, la geometría es la que más particularmente desarrollaron los Griegos[vi]. Sin embargo, hay algo más, al menos en lo que concierne a la “geometría sagrada”, que es de lo que aquí se trata: el Dios “geómetra” de Pitágoras y Platón, entendido en su significación más precisa y, digamos, “técnica”, no es otro que Apolo. No podemos, a este respecto, entrar en desarrollos que nos llevarían demasiado lejos, y volveremos sobre este asunto en otra ocasión; ahora bien, hay que hacer notar que este hecho se opone claramente a la hipótesis de un origen común del Pitagorismo y de la Kábala, y ello en el punto mismo en que sobre todo se ha tratado de relacionarlos, y que, a decir verdad, es el que ha podido dar idea de tal relación, esto es, la semejanza aparente de las dos doctrinas en cuanto al papel que la ciencia de los números desempeña en ellos.

En la Kábala, esta misma ciencia de los números no se presenta en modo alguno como vinculada de la misma forma con el simbolismo geométrico; y es fácil comprender que sea así, pues este simbolismo no podía convenirles a unos pueblos nómadas como, en principio, lo fueron esencialmente Hebreos y Arabes[vii]. Por el contrario, encontramos allí algo que no tiene su equivalente en los griegos: la estrecha unión, incluso podría decirse la identificación, en muchos aspectos, de la ciencia de los números con la de las letras, a causa de las correspondencias numéricas de ellas; es eso lo eminentemente característico de la Kábala[viii], y que no se encuentra en ninguna otra parte, al menos en ese aspecto y con ese desarrollo, si no es, como hemos dicho ya, en el esoterismo islámico, es decir, en suma, en la tradición árabe.

Pudiera parecer asombroso, a primera vista, que las consideraciones de este orden permaneciesen ajenas a los Griegos[ix], puesto que también entre ellos tienen las letras un valor numérico (que, por lo demás, es el mismo que en el alfabeto hebreo y árabe para las que tienen equivalente), y que incluso nunca tuvieron otros signos de numeración. La explicación de este hecho, sin embargo, es bastante sencilla: y es que la escritura griega, en realidad, no representa más que una importación extranjera (ya sea “fenicia” como suele decirse, o bien “cadmea” es decir, “oriental” sin especificación más precisa, y de ello dan fe los propios nombres de las letras), y que, en su simbolismo numérico o de otro tipo, nunca formó cuerpo, si cabe expresarse así, con la lengua misma[x]. Por el contrario, en lenguas como el hebreo y el árabe, el significado de las palabras es inseparable del simbolismo literal, y sería imposible dar de ellas una interpretación completa en cuanto a su sentido más profundo, el que verdaderamente importa desde el punto de vista tradicional e iniciático (pues no hay que olvidar que se trata aquí esencialmente de “lenguas sagradas”), sin tener en cuenta el valor numérico de las letras que las componen; las relaciones que existen entre palabras numéricamente equivalentes y a las que a veces dan lugar son, a este respecto, un ejemplo particularmente claro[xi]. Hay, pues, en ello algo que, como decíamos al comienzo, se debe esencialmente a la constitución misma de estas lenguas, que está vinculada a ellas de una forma propiamente “orgánica”, en vez haber venido a añadírsele desde el exterior y tiempo después, como en el caso de la lengua griega; y como ese elemento se encuentra a la vez en el hebreo y en el árabe, puede considerarse legítimamente que proceden de la fuente común de esas dos lenguas y de las dos tradiciones que éstas expresan, es decir, lo que se puede llamar la tradición “abrahámica”.

Ahora, pues, podemos sacar de estas consideraciones las conclusiones que se imponen: y es que, si consideramos la ciencia de los números en los Griegos y los Hebreos, la vemos con dos formas diferentes, y fundada, por una parte, en un simbolismo geométrico, y, por otra, en un simbolismo literal[xii]. Como consecuencia, no puede tratarse de “préstamos”, ni por un lado ni por el otro, sino sólo de equivalencias como se las encuentra necesariamente entre todas las formas tradicionales; por lo demás, soslayamos totalmente toda cuestión de “prioridad”, sin verdadero interés en estas condiciones, y quizá insoluble, pudiéndose encontrar el punto de partida real mucho más de las épocas para las que es posible establecer una cronología aunque sea poco rigurosa. Además, la propia tesis de un origen común inmediato ha de descartarse igualmente, pues vemos cómo la tradición de la que esta ciencia forma parte integrante se remonta, por un lado a una fuente “apolínea”, esto es, directamente hiperbórea y, por otro, a una fuente “abrahámica”, que probablemente se vincula sobre todo (como lo sugieren, además, los nombres mismos de “hebreos” y “árabes”) a la corriente tradicional venida de la “isla perdida de Occidente”[xiii].

[i] Ver el artículo anterior: Qabbalah; remitimos a los lectores al estudio sobre La Ciencia de las letras (actualmente, capítulo VI de Symboles de la Science Sacrée).

[ii] Este último motivo, vale también contra la pretensión de vincular el esoterismo al mismo neoplatonismo; en los árabes, sólo la filosofía es de origen griego, como lo es por lo demás, donde quiera que se encuentre, todo aquello a lo que se puede aplicar propiamente este nombre de “filosofía” (en árabe falsafah), que es como un signo de ese mismo origen; pero aquí no se trata en absoluto de filosofía.

[iii] Esto puede aplicarse particularmente a la semejanza de expresión que ya hemos señalado entre la Kábala y el esoterismo islámico; y en lo que concierne a este último, se puede hacer a este respecto una observación bastante curiosa: sus adversarios “exoteristas”, en el propio Islam, han tratado a menudo de quitarle valor atribuyéndole un origen extranjero, y, con el pretexto de que muchos de los sufíes más conocidos fueron persas, han querido ver en él, pretendidos préstamos hechos al Mazdeísmo, extendiendo esta noción incluso a la “ciencia de los números”: pues bien, ninguna huella hay de nada semejante en los antiguos persas, mientras que, por el contrario, tal ciencia existe en el Judaísmo en una forma completamente comparable, lo cual, por lo demás, se explica simplemente por las “afinidades” a las que aludíamos, sin hablar de la comunidad de origen más lejana, sobre la cual hemos de volver; pero, al menos, este hecho era el único que pudo dar algún viso de verosimilitud a la idea de un préstamo hecho a una doctrina preislámica y no árabe, y parece haberles escapado totalmente.

[iv] Apenas es menester decir que ciertos relatos, en los que se ve a Moisés y Orfeo que reciben al mismo tiempo la iniciación en los templos de Egipto, no son sino fantasías que no se basan en nada serio.

[v] Se trata aquí de la derivación directa; incluso si la Tradición primordial fue hiperbórea, y si, por consiguiente, todas las formas tradicionales sin excepción se vinculan finalmente a este origen, hay casos, como el de la Tradición hebrea, en los que ello es harto indirectamente y a través de una serie más o menos larga de intermediarios, que, por lo demás, sería bien difícil reconstituir exactamente.

[vi] El álgebra, por el contrario, es de origen indio y no fue introducida en Occidente sino mucho más tarde, por intermedio de los Arabes, que le dieron el nombre que ha conservado (el-jabr).

[vii] Sobre este punto, véase el capítulo XXI del libro El Reino de la cantidad y los signos de los tiempos, titulado Caín y Abel. No hay que olvidar que, como indicábamos entonces, Salomón, para la construcción del Templo, hubo de recurrir a obreros extranjeros, hecho particularmente significativo a causa de la relación íntima que existe entre la geometría y la arquitectura.

[viii] Recordemos, a este respecto, que la palabra gematria (que, siendo de origen griego, ha de haber sido introducida, como cierto número de otros términos de igual procedencia, en una época relativamente reciente, lo cual en modo alguno quiere decir que aquello que designa no existiese anteriormente), no deriva de geometría, como a menudo de pretende, sino de grammateis; Así pues, se trata realmente de la ciencia de las letras.

[ix] Sólo con el Cristianismo puede encontrarse algo así en escritos de expresión griega, y entonces se trata manifiestamente de una transposición de elementos fundamentales cuyo origen es hebreo; nos referimos, a este respecto, principalmente al Apocalipsis; y probablemente también pudieran señalarse cosas del mismo orden en lo que queda de los escritos que se vinculan al Gnosticismo.

[x] Ni siquiera en la interpretación simbólica de las palabras (por ejemplo: el Cratilo de Platón), interviene la consideración de las letras de que se componen; lo mismo ocurre, por lo demás, con el nirukta en lo que hace a la lengua sánscrita, y si bien, no obstante, en ciertos aspectos de la Tradición existe un simbolismo literal, incluso muy desarrollado, se basa en principios totalmente distintos de aquello de que se trata aquí.

[xi] Es esta una de las razones por las que la idea de escribir el árabe en caracteres latinos, emitida por algunos so pretexto de “comodidad”, es totalmente inaceptable e incluso absurda (esto sin perjuicio de otras consideraciones más contingentes, como la de la imposibilidad de establecer una transcripción verdaderamente exacta, precisamente porque no todas las letras árabes tienen su equivalente en el alfabeto latino). Los verdaderos motivos por los que ciertos orientalistas se hacen propagadores de esta idea son, por lo demás, completamente distintos de los que esgrimen, y han de buscarse en una intención “antitradicional” en relación con preocupaciones de orden político; pero esta es otra historia.

[xii] Decimos “basada”, porque, efectivamente, estos simbolismos constituyen, en ambos casos, el “soporte” sensible y como el “cuerpo” de la ciencia de los números.

[xiii] Empleamos constantemente la expresión de “ciencia de los números” para evitar cualquier confusión con la aritmética profana; quizá. sin embargo, pudiera adoptarse un término como el de “aritmología”; pero hay que rechazar, a causa del “barbarismo” de su composición híbrida, el de “numerología”, de reciente invención, y por el cual, además, algunos parecen querer designar sobre todo una especie de “arte adivinatoria” que casi ninguna relación tiene con la ciencia tradicional de los números.