lunes, 22 de diciembre de 2008

Vestigios herméticos en la Basílica del Pilar

皮拉尔圣母教堂的神秘遗迹简介


在这次的古象考证中,我们将对皮拉尔圣母教堂中一些装饰性的,并具有象征意义的特殊符号进行研究。它们不仅镶嵌于铺地的细砖中,还呈现于教堂侧殿的穹顶处——8个圆顶的外壁上。  这些符号由六条时而相连时而间断的连线交替组成,显示出中国最早的皇帝伏羲时期所创的古代传统理念,以数学为基础,组成了几对相对-互补的概念;1-0,存在-不存在,阳-阴,雄性-雌性,光明-黑暗等。
皮拉尔圣母教堂圆顶的六边形——Wei-Chi
  此六边形被我们称作为Wei-Chi,由两个等轴三线形组成,又叫做《Li》与《K’an》。这样的图案在整所教堂的装饰中总共被重复了64次。这些特殊的遗迹可以算得上是西方教堂中唯一的具有道教代表性的符号。一般来说,这些记号都是多义的。从本质上说,它们包含了宇宙及炼金术的意义。   在道教的传统理念中,此六边形代表了天与地的结合,物质与精神的结合,硫磺和铅的结合,太阳和月亮的结合,水与火的结合。而整个炼金术的过程也可以从这样的六边形上完全显示出来,Li与K'an的结合也就是点金石所需的两种元素的综合。炼金术的操作是通过Li的不连续行的降低(阴)—《精神的结晶》与K’an的连续行的升高(阳)—《精力的升华》这两个步骤来实现的。   这样的六边形同时从本质上诠释了水与火的关系,或者说是太阳与月亮之间的关系,并且与启示录中传统基督信仰中的女人肖像相对应。“将太阳作为衣裳,将月亮置于脚下”。在天主教中,它又是圣母玛利亚的代表,并呈现在了皮拉尔圣母教堂中。比如,我们来引用炼金术中出自"Lo K'uan Yú"篇章中的一段的话语(阿尔特内拉,马德里,1982):天与地一体化的融合只能通过太阳与月亮的结合来实现。太阳象征心脏,而月亮则是下部Tan T'ien的洞穴处,分别代表了龙与虎。当天与地合为一体时,太阳与月亮的光线在天地主体的中心,相互融合在一起,照亮了原始精神体。在那里,不仅聚集着天地间的三大珍物(繁殖力,活力及精神力),而且也使心智达到了同一的程度,不分你我。 数字对应  就如我们在以下图表中所看到的,整个结构由六行连续或间断的线条交替组成。 

 Li   

----------------------------------------------- 1      


-------------- ++++++++++----------------- 0     


----------------------------------------------- 1


  Kàn  

-------------- ++++++++++----------------- 0     


----------------------------------------------- 1    


-------------- ++++++++++++--------------- 0  





如果我们象德国数学家莱布尼兹一样,将连续行的值设置为1,将不连续行的值设置为0,即当我们将此看作为一个二进制系统——这个古代的中国人运用的系统,我们可以得出数字42的结论。  二进制数101010 = 42 ; 32 + 0 + 8 + 0 + 2 + 0 = 42  比如:数字1999在十进制系统中是这样表示的:  


 10 o x 9 = 9  10 1 x 9 = 90   10 2 x 9 = 900  10 3 x 1 = 1000  总计: 1999  数字42在二进制系统中是这样表示的:  2 o x 0 = 0  2 1 x 1 = 2  2 2 x 0 = 0  2 3 x 1 = 8  24 x 0 = 0  2 5 x 1 = 32  总计:42



道教炼金术士与构成点金石的两种元素   在皮拉尔圣母教堂中所有的相同的符号




  古时,数字被看作是万物最根本的组成元素。人们认为,数字并不是人类本身发明的,而是神为人类揭示的。神这样做是为了使数字能成为人类认识至高真理的工具,成为天地结合的与各种不同生存条件的综合表达体。古希腊的哲学家与数学家们通过在数学、几何、音乐与占星(所有与数学有关的学术领域)间建立的紧密联系,揭示了宇宙的和谐性及宏观世界与微观世界的类比性。




历史记载  


公元十七世纪到十八世纪,在建造皮拉尔教堂的同时(在1681年的传教士节日时开始正式建造这座新教堂),耶酥会带着他们形而上学的思想、宗教理念及宇宙概论来到中国进行传教,通过连续几年的文化交流,取得了很大的成功。  而在“皮拉尔柱子”上出现的那些出人意料的中国符号应该是源于西斯尔教团神甫,胡安·卡拉马埃尔与耶酥教团,尤其是P.J-哈克博·凯兰萨,马德里帝国学院的数学教授。他在1969年时应普瑞拉达郡守的要求,对教堂中的建筑做了专业学术的鉴定。可以肯定的是,那个时期的宗教学术议员团,特别是P.J-哈克博·凯兰萨都受到了西斯尔教团成员胡安·卡拉莫的深刻影响。胡安于1606年出生于马德里,并在皮拉尔圣母教堂奠基后的一年死于意大利的维杰瓦诺小镇上。据梅嫩德斯-佩拉约教授所述:“胡安·卡拉莫是十七世纪最为博学多产的作家。”意大利评论家布鲁诺·赛维也曾说过:“每当阿莱汉德罗七世谈到建筑学时,他知道他最忠实的咨询顾问就是这个西斯尔教团成员。”  我们应当也留意到了在1655年时阿莱汉德罗七世担任了教皇,并且成为“中国礼节之争”的最为权威的维护者。  以上这些二进制的字符可能就是意大利的传教士卫匡国,即卡拉莫的中文老师传入本国的。而雷弗雷?克拉索,帮卡拉莫写自传的作家,把中文简化为数字,并且将其转化成世界通用语。  而胡安在那个时期确实对教皇产生了很大的影响。他不仅鼓励教皇维护并支持耶酥信仰中有关“中国礼仪之争”的话题,而且还成功地在1656年推动了特许政策的执行,从政治上承认了之前已定的礼节及仪式。  这条特许政策成了罗马教堂天主教教众的保护人,但是之后被当时的教宗克莱孟十一世于1715年颁布的诏谕废除(「自登基之日」)。在诏谕颁布后,康熙同时禁止了基督教的传教活动,并梦想着能成为中国的康斯坦丁。  另一方面,法国传教区的天文学家及数学家白晋神父,与罗马教会和德国数学家莱布尼兹的交流也促进了这些特殊字符在西方的流传。二进制数字系统第一次发布是在胡安·卡拉莫的作品里《Mathesis Biceps》。这是一部包罗了当时所有数理知识的的作品,于1667年出版。从这点来说,卡拉莫是第一个向公众介绍二进制数字系统的数学家,而莱布尼兹则是其最有名的宣传普及者,并在30年后也对外公布了二进制的应用。  通过这些先辈的努力,我们可以看到这个由交替的连线或者断线组成的六边形,可以与信息系统的语言互相对应起来,从一个字节到六个比特。这样,便有了西方第一个用这些信息语言来表达抽象概念的神殿。  就象之前一样,在这个具有代表性的系统中,如果我们和莱布尼兹一样,将连续行的值设置为1,将不连续行的值设置为0,结果证实我们得到了二进制中值为42的数。除了二进制数系的部分计数模式之外,这里还列出了西印度角度的折射与幻日现象。   ——摘自《Mathesis Biceps》(1670)


由白晋从莱布尼兹的六边形理论中节选出的图表
有关皮拉尔圣母教堂标志性大门的考证  从村口的圣象到皮拉尔圣母教堂,门口的两扇标志性的大门与叫做《Wei-Chi》的六边形有着紧密相连的关系。  我们可以通过确认其目的与所象征的意义,来帮助我们得出对数字42的猜测。这两扇门代表了以下形象:太阳和月亮,《圣经》中《出埃及记》中的属于希伯来人的柱子与彩虹,就象“诺亚联盟”的标志,即由三族之父建立的联盟,也就是全球联盟的标志。


 


  这三组集合有有共同的连接点。它们三者的关系在“火”与“水”的两极协调转化。 


 1o *“太阳” 与 “月亮”;  


2o *《出埃及记》中的柱子,夜晚为“火柱”,白天为“云柱”;  


3o *“彩虹”,由于光的相互贯穿又或者是“云中的水”与“太阳火”互相渗透而形成的。
月亮与云雾缭绕的《出埃及记》柱         太阳与彩虹中的诺亚方舟



《出埃及记》的皮拉尔柱  


当我们谈到《出埃及记》中的柱子时,原始的布道中清楚地标出了在希伯来人为了寻找《圣经》中的希望之地时,在他们到达约旦河之前时要在中途做42次停留。这里包含了两层玄义:“基督经过了42次前几世的转世来到我们现在的年代,就象以色列人的子孙后代也要经过42次停靠才能到达希望之地、开始新生活。”  以下是摘自原文“出埃及记的布道”中的一段话,名为《圣幕》。  “如果有人能看到在埃及的希伯来人的出路,或者能够找到红海流过的痕迹,并且能够找到沙漠中的完整路线,包括每一个42次停留中的停靠点,如果可以做到这些,那就可以得到用活的圣灵,而不是普通油墨谱写的《十诫》;如果有人能够以循序渐进的方式,在每个阶段都鼓起勇气取得以上的成功,他同样实现了进一步培养自身的美德,并在最后能看到、感觉到圣幕的存在。”  布道第五章,评论《出埃及记》时的篇章(1 Co. 10, 1-4):  “现在你们可以看到历史上的理解与帕勃罗的释义是那么的不同:犹太人认为是海的经过,帕勃罗却认为是洗礼;犹太人认为是云,而帕勃罗却认为是圣灵……”



彩虹  


“生活,多彩的玻璃圆顶,为永恒染上了闪耀的白色。”——P.B. Shelley "Adonais"  





古时,对彩虹现象的疑问与忧虑已逐渐消除。它渐渐地使光学的理论清晰化,为气象学的研究,或者为心理学上的一些概念、有关于色彩的一些理念上的理解,作出了贡献。  所有对于这个世界的科学上的理解及观察、猜测都归结于“浪漫主义”。歌德曾记录,牛顿所做的关于彩虹的色彩分析“痛击了自然的心脏”。查利·兰姆与约翰·济慈表达过类似的想法。在1817年一次宴会上,他们举杯庆贺时曾说:“为了牛顿的健康与数学界的崩溃而干杯。”然而那些致力于彩虹的理论研究的科学家们并不是对它的美丽无动于衷的。用笛卡儿的话来说:“彩虹是自然界中的一种令人叹为观止的奇观,我很难找到另一件事物来更好地阐述我的理论的实用性。  右边的门代表了《联盟的信号》或者彩虹。我们应该认识到42度正好是“太阳”的光芒折射入“水”的角度。我们在《光辉之书》(即中世纪犹太教的神秘经典)的第一页中,发现作者将“联盟的信号”与“虹”或“百合”相联系起来,并记录他们有42种根源。  在一世纪后半期,迪奥斯科里德兹在发表他的作品《药物》时,在第一章节中描述了百合,并评论说从很久以前开始,美德就已经有与药一样的功效了。这个讲西班牙语的翻译是胡里奥教皇三世的医生,安德烈斯?拉古纳,在这样翻译:“佩达西沃?迪奥斯科里德兹?阿纳塞尔贝罗,最接近药物与致命毒物的人。”(萨拉曼卡,1570)。在他对百合的描述中,可以推测出古时人们已做出的一些象征性的决定,还有一些在肖像与文学上,从古至今都适用的象征性符号。在文中是这样说的:“称其为虹是因为它与天空中的弧相似。它的叶瓣类似黄菖蒲,但是更大、更宽阔、更繁茂。它的花朵开茎的不同部分,其间的距离相等;有的花朵互相缠绕,颜色各异。因为花朵花色各异,白色的,绿色的,黄色的,深紫色的与蓝色的,所以就好象天空中的彩虹一样。”  至于《42》、《百合》与《诺亚联盟》的符号或《彩虹》之间的联系,我们可以在神秘的圣典中得到答案:《光辉之书》,又名索哈尔,归西班牙犹太教喀巴拉派摩西所有。书中提到:拉比?希兹基亚开始说道:“由于百合是长在带刺灌木中的,所以它是我的朋友。什么?——有人问道——百合象征着什么?象征着以色列的社会团体。就这样,因为百合在灌木丛中被染成了红色与白色,所以以色列的子孙们就相似被严酷与苦难所围绕。因此,百合所有的侧瓣都被包围着,共计13片代表苦难的花瓣。而上帝在创世纪第一段中所提到的词,在其复活时已被其他的13个词隔离。这些词,如同保护的铠甲,包围着以色列的人民,代表着苦难的13种方式。  第2个被上帝提到的词与第三个词之间有5个词之差。这5个词将百合包了起来,是5种救赎方式,有5扇门。就象这段中所提到的,《高举救俗的圣杯》。这里就有《祝福的圣杯》。我们只用5根手指举起它。而根据百合的模型,它也是靠5片宽厚的花瓣来支撑,就象5根手指。于是,百合就成了用以表达祝福的酒杯的象征。  在上帝说完了三个词之后,光就出现了。光是从内部进入百合,并使它开花结果,就象联盟中的圣物一般。于是就将其取名为《将果实带往播种处的大树》。种子将一直被联盟内部的记号保护。  就这样这个理想联盟通过42处政府的批准签署形成的,而难以表达的名字则是由42个字母组成。”  我们需要注意,文章是以百合来举例的,当然也可以将之替换为玫瑰。尽管这些花都没有13片花瓣,但是,我们可以根据百合或玫瑰在附加数学系统中的模式,用犹太教神秘主义喀巴拉派方式来计算:shoshaná (shin=300+vau=7+shin=300+nun=50+hei 5 = 661 = 13,与“ahabá”一样,“爱”,因为它的字母所赋予的值是:(alef = 1 + hei = 5 + bet = 2 + hei = 5 = 13)。可能,这个具代表性的数字在你和我之间是婚约的象征,男性与女性的象征。而6和7的总和则意味着天地万物(6天)或者是外部与创世者或者是内部的结合。我们还需留意,中心的7与6个方向的乘积正好是42。

《光辉之书》序曲中较有代表性的门与柱子的外表及有关于彩虹折射的图解表 


  我们可以看到,因为有爱,所以有了圣子,这样就连续产生了42代的传承。据玛特沃的统计,14乘以3倍的世代都是属耶酥家族,这也从阿布拉阿姆处得到了证实。(3 x 14 = 42)对于彩虹现象最初的科学方面的关注来自于亚里士多德学派的“气象学家们”。他们对其作过精确的描述。  他们从英国圣徒贝达·贝内拉勃莱处获取相关知识,而阿拉伯学者阿尔哈曾则将这些理论加以完善,并得出了相关结论:若太阳位于海平面42度角时,彩虹就不会出现。  卡迈勒法利锡,英国修士罗吉尔·培根,菲舍尔·弗莱贝格,与三个世纪后的笛卡尔及卡拉莫仍旧继续关于彩虹现象的研究。
太阳与月亮:天文历程  从天文学角度来看,太阳与月亮与42度角也有联系。  我们在一次天文现象,即日食中,发现了这样的关联。日食只有在新月时,也就是农历初一左右时发生,而其发生地点是在月球运行到轨道的升降交点或其附近。月亮沿白道运行的时候,由一个黄白交点环行一周的时间为27.2天。而新月与满月之间的相隔时间叫做朔望月,为29.5天。如果我们将223个朔望月与242个交点月相比较,我们会发现两者基本是一致的。我们将这段交食(日食月食的总称)的周期称为沙罗周期,时间为18年11天。  这就意味着交食可以在沙罗周期内有规律地重复出现。而整段时期中日食出现的次数恰好为42次。圣教堂的神学研究者贝达?贝内拉勃莱(673-735)曾钻研过“沙罗周期”。他的宇宙论在他的作品《物性论》与《论年代史》中详细记载着沙罗周期的循环天数,与数字42的关系与仍旧被犹太人运用的阴历计日法,即“十九年七闰”法,固定地把朔月出现的日子作为月的第一天——初一日。  贝达之所以对沙罗周期的交食循环如此感兴趣,是因为通过它们可以精确地计算复活节的具体日期。从公元八世纪起,自从贝达创建了自己的编年法与其相关作品《用手指计数》后,计算的方法已经有了明显的进步。直到今天这个“电子计数”的时代,东正教与天主教两方有关复活节时间的确定仍存在着争议。  请允许我斗胆加以评注,如果我们面对着皮拉尔教堂的圣母,就会完全理解空间上的“中心”与时间上的“瞬间”,并完全赞同她所代表的“智慧中枢”。如此,我们便理解了以上所说的象征性,通过联合(彩虹)、时间(沙罗周期)以及地点(《出埃及记》的柱子)将其完整地统一起来。

lunes, 14 de julio de 2008

Arte Shipibo y la Matemática

Arte Shipibo

Estoy manufacturando un manto para la Virgen del Pilar, con un tejido realizado por los nativos Shipibo. La foto que adjunto es una prueba de cómo puede quedar, está aún sin terminar.

Desde hace unos años he participado en varias sesiones de toma de ayahuasca, madre de las medicinas para estos indios de la selva amazónica. Me llamó la atención el diseño de sus telas y objetos rituales, pues parecían representar de forma esquemática la naturaleza de las visiones que tenía. Casi todas las visiones se podría decir que tenían su aspecto simétrico y opuesto, además de aparecer lo fijo cubierto y rodeado por lo móvil. Paréciame ver el árbol fijo con la serpiente móvil enroscándose.
Me atrevo a estas singladuras visionarias gracias a que me figuro atado al Pilar de la Virgen, imagino, de forma similar a Ulises, que se ató al mástil de su nave para poder oír a las seductoras sirenas.

La selva amazónica presenta un biosistema muy complejo y además muy delicado y frágil. Ha sido necesario un proceso largo para que la naturaleza haya convertido en fértil una tierra arcillosa con muy pocos nutrientes para las plantas, árboles, animales y seres humanos.
Sin embargo, el shipibo, como hombre de la Selva, está en íntimo contacto con su entorno y forma parte de él, lo aprovecha sabiamente. De alguna manera sabe que todo está interrelacionado. El conocimiento de esta vinculación que presentan todos los elementos conformadores de esta bioesfera, la representan en todos los originales y enigmáticos diseños presentados en sus objetos artesanales.


Los Shipibo han desarrollado un arte con diseños geométricos de gran sofisticación, ricos en significado. El mundo entero de los Shipibo está lleno de diseños que pasan del mundo visible al mundo invisible y de regreso. Los diseños se encuentran pintados en negro sobre la falda inca de la mujer. Reaparecen en rojo y negro sobre las paredes del recipiente de cerámica o tallados en las paletas de los remos. Aparecen también en los finos diseños tatuados en el rostro de la mujer shipiba que semejan los hilos de la telaraña.

«El mundo entero está cubierto por diseños», dice una canción shipibo.
El significado de los diseños casi se ha perdido. La mujer shipibo refiere que sólo sus antepasados lo sabían. Estos diseños tuvieron un código de significado, una escritura esotérica relacionada con la cosmología shipibo y su visión del universo. «Estas líneas torcidas representan serpientes», comenta una anciana: «La anaconda misma nos enseñó a pintar».Un antropólogo refiere que un shipibo indicando con su dedo el cielo lleno de estrellas dijo: « Ves que arriba está lleno de caminos, así arriba es igual que abajo, todo lleno de caminos. Hacemos nuestras faldas bordadas de blanco sobre fondo negro para representar la luz de las estrellas. Forman diseños porque nosotros vemos estos caminos en el cielo».

Desde tiempos remotos los Shipibo observaron los extensos y estrechos caminos que unían los astros entre sí. Estos caminos se asemejan a franjas de neblina blanca y reluciente, pudiendo ser apenas vistas por seres humanos capaces de traspasar la materia física.


Dicen los Shipibo que fue el Inca quien introdujo la cushma (especie de túnica) en el Ucayali. Fue el Inca quien también enseñó a las mujeres a tejer el algodón silvestre con el telar de cintura. No está claro si se refieren a un personaje de la cultura Inca o a Dios, a quien los shipibo llaman Inca. Dicen que los espíritus que viven en el mundo-cielo visten cushmas blancas, brillantes y luminosas. Los hombres shipibo tienen que imitar a Dios. La cushma es pintada con símbolos masculinos para dar poderes sobrenaturales al hombre.

Los cuatro colores sagrados para los Shipibo son el rojo, el amarillo, el blanco y el negro. Estos colores figuran en la cushma. A la mujer shipibo le gusta los colores llamativos. Con su blusa de colores vivos y su falda pintada afirma su incorporación al grupo y se siente poseída por los espíritus protectores que representan. Los colores rojo, amarillo y blanco son asociados con el sol; el verde, azul y negro con la luna. Es costumbre utilizar colores complementarios en la blusa para acentuar el efecto óptico: rojo con verde, amarillo con violeta, azul con naranja. De tal manera se busca el equilibrio en todo.
Para comprender el simbolismo de los diseños es el chamán o murayá quien tiene la clave. Es el mediador entre la tierra y el cielo, entre Dios y los hombres. El chamán nos dice que todo el mundo visible está cubierto por motivos invisibles.
Es responsabilidad del chamán rescatar los diseños del mundo celestial y transmitirlos a las mujeres. La reproducción de los diseños en todos los objetos de la cultura material daba poder y protección a la vivienda, a las personas y al grupo entero. Visto desde esta perspectiva la pérdida de los motivos tradicionales significaría no solamente un empobrecimiento del ambiente, sino también del espíritu.
La mujer shipibo se expresa creativamente por el arte del dibujo. Diseños geométricos de gran complejidad son transmitidos de madre a hija. Los motivos pueden aparecer en el sueño o en estados alterados por la ingestión de plantas psicotrópicas. También la mujer puede solicitarlos directamente al chamán. Una gran artista es respetada en todo el territorio shipibo. Sus diseños son estudiados y admirados por las demás mujeres. Las grandes artistas practican disciplinas espirituales como ayunos y la abstención sexual para incrementar el poder de su imaginación y mejorar sus habilidades creadoras.
El motivo central al diseño shipibo es Ronín, la serpiente cósmica que combina todos los diseños imaginables en su piel. En el tiempo mitológico mostró su piel a la mujer shipibo ancestral. La línea principal de cada diseño siempre representa a Ronín, quien ha creado el universo y simboliza a Dios. Esta da el ritmo básico del diseño. Cuanto más larga más será admirada. Debe presentar múltiples variaciones sobre un mismo tema, con infinidad de vueltas enroscadas a manera de una serpiente sin fin, la Serpiente Cósmica. Las líneas secundarias corren en paralelo a las principales, como un eco del tema dominante, en un tono menor.
Las líneas finas de relleno son tradicionalmente de forma octagonal y deben atestar el vacío restante.
Aunque tengan semejanza, nunca se ve dos piezas con el mismo diseño. El motivo que se percibe inicialmente como un diseño positivo sobre fondo negativo, se puede apreciar también al revés. Un gran artista debe mantener un equilibrio perfecto entre los elementos positivos y negativos. Los diseños dan la impresión de que pueden ser comprimidos dentro de un espacio mucho más limitado, o que extendidos cubrirían el mundo entero si no estuvieran limitadas por el borde de la tela o el de la vasija. Ver un diseño shipibo es mirar por una ventana sobre el infinito: fenestra aeternitatis. Los diseños siguen una trayectoria sin fin en la imaginación topológica del shipibo.
Las figuras principales representadas en el diseño shipibo son el cuadrado, el rombo y la cruz. La cruz puede simbolizar al espíritu inmortal de una persona.
Un modelo del cosmos shipibo estaría representado simbólicamente mediante tres planos superpuestos. Nuestro mundo estaría en el centro. Los mundos de arriba y de abajo de la tierra son perfectamente simétricos. Así las cosas que están por debajo son el reflejo de las de arriba, como dijo Hermes Trimegisto.
Los planos, de forma cuadrangular, están orientados hacía los cuatro puntos cardinales, dándonos el cuadrado y el rombo.
Al juntar los cuatro puntos cardinales con los cuatro puntos intermedios, o solsticios, tenemos el octágono, diseño básico de las líneas de relleno.
Se cree que el plano cósmico está dividido en cuatro partes iguales por una cruz central que reúne los puntos cardinales. El centro del universo es el punto de intersección de los brazos de la cruz cósmica.

Los Shipibo dicen que hay una cruz enorme en el centro del cielo. Esta cruz invisible está representada por la constelación de la Cruz del Sur que domina el cielo del Ucayali durante los meses de sequía. Los misionero se asombraron al saber que la cruz era una figura sagrada por los Shipibo desde tiempos remotos.

El mito no es mío propio, yo lo recibí de mi madre.
Eurípides
Estos artistas Shipibos se nos muestran como los antiguos poetas y hermeneutas, o sea, intérpretes de signaturas eternas.
Estos Shipibos no reivindican la obra de arte como medio de expresión de sí mismos, como la mayoría de los artistas modernos. Se parecen a los matemáticos en el interés que tiene su disciplina por las verdades duraderas y eternas y por ese gusto por la estética de la simetría y la invariancia. Y es que, en su forma más pura, la matemática mantiene necesariamente una cierta reserva hacia, el..mundo real de la contingencia caprichosa y la idiosincrasia humana. Esta aversión por lo personal se manifiesta incluso en los libros de matemática aplicada y en los de divulgación. Para un matemático un libro que utilice en el la palabra «yo» no sería de matemática pura.


En el arte shipibo reconocemos esa supervivencia metafísica, sin caer en la falaz ecuación entre esencialidad y simplificación.
En nuestro análisis del arte Shipibo esperamos no amontonar vocablos sonoros sobre unas manchas de color o unas líneas insignificantes, como habitualmente la crítica en la plástica moderna viene haciendo. El arte shipibo no es, por encima de todo, un producto del discurso, sino la articulación compleja de una unidad de sentido, la representación de la belleza sutil y elaborada del velo prolífico con que el logos se envuelve.

Es por lo demás evidente que ningún arte podría sacar de la "naturaleza" formas que no estuvieran virtualmente implícitas en esos gérmenes a los que podemos denominar los "sellos geométricos". Así, el arte Shpibo como todo arte tradicional procede de una ciencia de la analogía, que basa la relación entre la imagen y su modelo en un símbolo geométrico, correspondiente a una cualidad espiritual inherente a aquello que debe ser representado.
Ésta es, por lo demás, la razón por la que los diseños shipibo permanecen siempre como "ornamentales": no extrayendo su razón de ser de una imitación ilusionista de la naturaleza, sino que guardan siempre el carácter objetivo de lo que son, a saber, formas geométricas, y colores repartidos sobre un plano.
Como Comenta Ananda Coomaraswamy: «Haber perdido el arte de pensar en imágenes es precisamente haber perdido la lingüística propia de la metafísica y haber descendido a la lógica verbal de la «filosofía».
La verdad es que el contenido de una forma «abstracta» incorpora implicaciones que sólo con dificultad pueden expresarse en palabras, si es que pueden expresarse; la naturaleza misma del arte shipibo es la prueba inmediata de su contenido esencialmente intelectual.
Esto no se aplica sólo a las representaciones diagramáticas: en realidad no se hacía nada para el uso que no tuviera un significado tanto como una aplicación: «Las necesidades del cuerpo y del espíritu se satisfacían juntas»; «lo físico y lo espiritual todavía no se habían separado», «la forma significante, en la que lo físico y lo metafísico formaban originalmente una polaridad equilibrada. El conocimiento que tenemos del «ornamento» se ha vaciado incesantemente de significado en el discurrir del tiempo, y así decimos que se trata de un “ornamento” cuando queremos decir algo insignificante. Sigue comentando Coomaraswamy: «Lo que nosotros llamamos «invenciones» no son nada sino la aplicación de principios metafísicos conocidos a fines prácticos; y es por eso por lo que la tradición atribuye siempre las invenciones fundamentales a un héroe ancestral de la cultura (en último análisis, siempre un descendiente del Sol), es decir, a una revelación primordial».

Ya hemos dicho que los Shipibo refieren que hay una cruz enorme en el centro del cielo, y que esta cruz invisible está representada por la constelación de la Cruz del Sur que domina el cielo del Ucayali.

Este motivo central del diseño shipibo está rodeada por Ronín, representada mediante infinidad de vueltas enroscadas a manera de una serpiente sin fin. Esta Serpiente Cósmica que combina todos los diseños imaginables en su piel, y que en el tiempo mitológico mostró su piel a la mujer shipibo ancestral. Esta representación lineal da el ritmo básico al diseño, presentando múltiples variaciones sobre el mismo tema.
La Cruz del Sur es una imagen y reflejo del verdadero “Centro del Mundo”. La interpretación de este simbolismo nos lleva directamente a consideraciones que se refieren a un sentido más “interior” y profundo de ese simbolismo: puesto que el ser que recorre esa especie de laberinto llega finalmente a encontrar así el “lugar central”, es decir, desde el punto de vista de la realización iniciática, su propio centro, el recorrido mismo, con todas sus complicaciones, es a todas luces una representación de la multiplicidad de los estados o modalidades de la Existencia manifestada a través de cuya serie indefinida el ser ha debido “errar” primero, antes de poder establecerse en ese centro. Si lo comparamos con el simbolismo de los Vedas, la línea continua es entonces la imagen del sûtrâtmâ que une todos los estados entre sí, y, por lo demás, en el caso del “hilo de Ariadna” en conexión con el recorrido del laberinto, esa imagen se presenta con gran nitidez. Estos diseños del arte shipibo nos permiten establecer una semejanza más entre esos símbolos de un modo que pone de relieve una vez mas la perfecta concordancia de las diversas tradiciones.
Conocemos que esos meandros, entre los shipibo, en alguna medida representan una defensa contra los influjos psíquicos hostiles, pueden considerarse también esos meandros como dotados de un valor de protección, aunque la reducción de los símbolos a un uso más o menos “mágico” corresponde ya a un estado de degradación desde el punto de vista tradicional.
Un ejemplo notable, desde el punto de vista del simbolismo de los “encuadres”, está dado por ciertos caracteres chinos que se referían primitivamente a ritos de fijación o estabilización consistentes en trazar círculos concéntricos o una espiral en torno de los objetos. En el Tao te king de Lao-tsë hay pasajes donde figuran esos caracteres y que son muy significativos a este respecto: “Gracias a un conocimiento convenientemente encuadrado (chie), marchamos a pie llano por la gran Vía”. De tal forma que un “conocimiento bien encuadrado” es propiamente un conocimiento en que cada cosa está puesta exactamente en el lugar que le conviene.

Sucede en ocasiones, que los descubrimientos matemáticos más recientes, van a dar con ciertas concepciones antiguas generalmente olvidadas o desdeñadas en esta época moderna. El punto de vista de los antiguos era esencialmente sintético y todo se miraba bajo el dominio de la metafísica pura; el de los modernos, por el contrario, se manifiesta como analítico. Estos acercamientos son un hecho extremadamente importante desde el punto de vista de la historia de las ideas. Es precisamente, a propósito de esta exposición de artesanía Shipibo, ahora cuando podemos establecer un acercamiento entre el conocimiento matemático actual y el análogo shipibo ejemplarizado en sus diseños lineales que recorren toda la superficie de sus obras de arte
Este paralelismo lo podemos encontrar con lo que se llama en matemáticas las «curvas de Peano o de Hilbert», que llenan el plano. Estos nuevos descubrimientos matemáticos que no encajaban en los patrones de Euclides y que fueron declaradas “patológicas” como una “galería de monstruos”, creyendo que había nacido fuera de los límites naturales, han devenido a ser inherentes a muchos de los objetos naturales que nos rodean. Es curioso constatar que estas estructuras matemáticas que creían escapar del naturalismo utilizan un lenguaje matemático que se muestra, otra vez, como increíblemente eficiente en las ciencias naturales.


Curvas de Peano o de Hilbert

En 1890, el matemático y profesor de la Universidad de Turín, Giuseppe Peano, advirtió que se pueden definir curvas que llenan áreas completas, curvas que ahora se llaman "Curvas de Peano". Elaboró la formación de una curva que rellenaba todo el cuadrado unidad. Su construcción sigue el mismo mecanismo que la de la curva de Koch. Comenzando con un intervalo de longitud 1, éste se sustituye por una curva poligonal autointersecante formada por 9 segmentos iguales. Esta construcción se repite en cada uno de estos nueve segmentos continuando el proceso indefinidamente.

Como vemos en el gráfico en cada paso en la sucesión de curvas se tiene que dibujar cuatro copias de la curva anterior disminuidas a la mitad en escala. Colocamos dos de estas copias en los cuadrados superiores, una copia abajo a la izquierda girada 90 grados en dirección del reloj y la cuarta curva la colocamos simétricamente abajo a la derecha. Estas cuatro partes debemos unirlas para obtener la siguiente curva en la sucesión. La curva al final pasa por cada punto del cuadrado completo.
Aunque, como ya hemos dicho, el primero que construyó una curva así fue Giuseppe Peano, la sucesión de curvas que se ve aquí es de David Hilbert. Pues este matemático, un año después que Peano, realizaba esta versión más sencilla de la curva que también rellena todo el intervalo unidad.
La dimensión de esta curva es 2, igual que la superficie donde se dibuja, pues la curva rellena el plano en su totalidad (llegando al infinito , claro está). La curva de Peano y Hilbert es un caso particular de las curvas que rellenan el espacio ("space filling curves").
Peano y Hilbert desarrollaron funciones continuas del intervalo [0, 1] al cuadrado unidad de modo que se establecieran correspondencias exhaustivas (hay puntos en el cuadrado unidad que poseen más de una imagen en el intervalo unidad).


CURVA DE PEANO MODIFICADA


Es en los inicios de siglo XX que la idea aparece reiteradamente en el mundo de las ciencias, particularmente en el área de las matemáticas. De alguna manera estas curvas interesan, sobre todo, a los matemáticos que realizan las primeras aproximaciones a lo que hoy conocemos como fractales.
Esta curvas que llenan toda un área completa se llaman hoy curvas de Peano o curvas de Hilbert.
Recordemos que la dimensión fractal de una curva está generalmente entre 1 y 2. La de Peano llega al límite, tomando el valor 2, es decir que su dimensión fractal es 2.
Los elementos básicos de las curvas de Hilbert son dos elementos, uno que llamamos "copas"(el cuadrado con la cara abierta) y otro que llamamos "uniones"(un vector que une dos copas). La cara abierta de una copa puede estar arriba, abajo, a la izquierda, o a la derecha. Además, cada copa tiene dos puntos-finales, y cada uno de estos pueden ser el punto de entrada o el punto de salida. Por lo tanto, hay ocho posibles variedades de copas. En la práctica, una curva de Hilbert usa únicamente cuatro tipos de copas. De igual forma, una unión tiene arriba (up), abajo (don), izquierda (left.) o derecha (right).
Una curva de Hilbert de primer orden es simplemente una copa sencilla, como la figura de arriba. .Aquí se rellena un espacio 2x2. La curva de Hilbert de segundo orden reemplaza esa copa por cuatro copas de menor tamaño, las cuales son enlazadas mediante tres uniones, como vemos en la figura de abajo; el enlace entre una copa y una unión ha sido marcado con un punto grueso en la figura. Los siguientes ordenes repiten el proceso o reemplazan cada copa por cuatro copas mas pequeñas y tres uniones.
Reiteramos que la curva de Peano-Hilbert es una curva de llenado de espacio que visita cada punto en una rejilla cuadrada de tamaños 2×2, 4×4, 8×8, 16×16, o cualquier otra potencia de 2. De esta manera las aplicaciones actuales de la curva de Hilbert residen, sobre todo en el campo del procesado de la imagen: especialmente en la compresión de la imagen y en el dithering. La curva de Hilbert es también una versión especial de un quadtree; cualquier función de procesado de la imagen que se beneficia del uso de quadtrees pudiere también usar la curva de Hilbert. Los quadtree o árboles cuaternarios son una estructura de datos usada frecuentemente para representar una imagen en bloques de diferentes tamaños, ya que permite una representación eficiente de la descomposición resultante y no requiere mucha información extra en la transmisión.

Fractales

Un germen de lo que se desarrollará con el nombre de fractales dado por B. Mandelbrot corresponde a lo que hemos descrito como las «curvas de Peano y Hilbert». La geometría tradicional, la euclídea, es la rama de la matemática que se encarga de las propiedades y de las mediciones de elementos tales como puntos, líneas, planos y volúmenes. La geometría euclídea también describe los conjuntos formados por la reunión de los elementos más arriba citados, cuyas combinaciones forman figuras o formas específicas.
Sin embargo, las formas encontradas en la naturaleza, como montañas, franjas costeras, sistemas hidrográficos, nubes, hojas, árboles, vegetales, copos de nieve, y un sinnúmero de otros objetos no son fácilmente descriptos por la geometría tradicional.
La geometría fractal provee una descripción y una forma de modelo matemático para las aparentemente complicadas formas de la naturaleza. Éstas poseen a veces una remarcable invariancia de simplificación bajo los cambios de la magnificación, propiedad que caracteriza a los fractales.
Estos se generan mediante un Algoritmo recursivo, es decir por iteración de una operación.
Es necesario conocer la noción de dimensión fractal (fraccional) provee una manera de medir qué tan rugosa es una curva. Normalmente consideramos que los puntos tienen dimensión 0, las líneas 1, las superficies 2 y los volúmenes 3. A esta idea de dimensión se lo llama dimensión topológica. Sin embargo, una curva rugosa que recorre una superficie puede ser tan rugosa que casi llene la superficie en la que se encuentra. Superficies como el follaje de una árbol o el interior de un pulmón pueden efectivamente ser tridimensionales. Podemos, entonces, pensar de la rugosidad como un incremento en la dimensión: una curva rugosa tiene una dimensión entre 1 y 2, y una superficie rugosa la tiene entre 2 y 3.
La dimensión fraccionaria fractal mide el grado de escabrosidad y/o discontinuidad de un objeto presentando un grado de irregularidad constante a diferentes escalas. Al final resulta una irregularidad regular.
El grado de irregularidad de un objeto no es otra cosa que su eficacia para ocupar espacio y resulta que hay líneas que son más eficaces que otras al ocupar espacio, como la curva de Koch que tiene dimensión 1'2618, ya que es un objeto a caballo entre la línea y la superficie. En cierta medida llega a doblegar la dimensión y obtener más de ella, como lo hace la curva espacio-tiempo en la Teoría de la Relatividad.
Algunos matemáticos han dicho que un fractal es la forma idónea de ver lo infinito con el ojo de la mente, ya que ésta no puede visualizar la infinita autoinclusión de la complejidad que reina en él.
Hay multitud de ejemplos de fractales: el copo de nieve de Koch, el triángulo de Sierpinski, la curva de Cesàro, la curva del Dragón, la de Peano y Hilbert, ... y todos ellos se nos antojan criaturas extrañas y ... bellas, muestran una complejidad regular y una autosemejanza interminable.

Diariamente observamos multitud de objetos con un contorno liso que visto con ojos fractales se tornará tan escabroso como queramos. Siempre han estado entre nosotros: en los helechos, en nuestros pulmones, en la red bronquial, en los copos de nieve, en las cuencas hidrográficas, en las montañas, en el crecimiento de ciertos vegetales, ...
La curva de Hilbert es una curva de llenado de espacio que visita cada punto en una rejilla cuadrada de tamaños 2×2, 4×4, 8×8, 16×16, o cualquier otra potencia de 2.Fue descrita por primera vez por David Hilbert en 1892.Las aplicaciones de la curva de Hilbert residen, sobre todo en el campo del procesado de la imagen: especialmente en la compresión de la imagen y en el dithering. Tiene ventajas en aquellas operaciones donde la coherencia entre píxeles vecinos es importante. La curva de Hilbert es también una versión especial de un quadtree; cualquier función de procesado de la imagen que se beneficia del uso de quadtrees pudiere también usar la curva de Hilbert.

CONCLUSION

La curva de Hilbert es fácil de generar. Cuando la aplicamos sobre una fotografía digitalizada o sobre una imagen trazada a rayas, hace mejor uso de la coherencia de píxeles vecinos que la tradicional aproximación basada en escaneado de líneas. La curva de Hilbert ofrece una alternativa al escaneo de una imagen línea a línea.
Esto permite aplicarla para conseguir, por ejemplo, difuminados o degradados de mejor calidad. Difuminar a lo largo de la curva de Hilbert, que es extremadamente irregular para nuestro sistema sensorial, elimina el problema de la adyacencia de puntos que posee un escaneo en líneas horizontales.
Dithering de imágenes con la curva de Hilbert
Como ya hemos adelantado, esta curva es una de las situaciones geométricas patológicas previas a 1975 (concretamente de 1890), pero veremos que existen aplicaciones técnicas de esta curva en proceso digital de imágenes. Cuando queremos volcar una imagen con niveles de gris en una impresora láser de las primeras generaciones, es necesario construir un modelo binario aproximado, ya que estas impresoras solo entienden, para cada uno de los (posiblemente) 300 ppp, un código: 0 o 1 (tinta/no tinta). Para resolver este problema se utilizan técnicas de dithering o dithering. Las técnicas de dithering tienen por objeto simular que se dispone de una paleta de colores muy extensa, cuando, en realidad, solo se dispone de unos pocos colores. También, simular que se dispone de muchos niveles de gris para describir una imagen, cuando solo está disponible una descripción binaria.

Imagen de Lena original en 256 niveles de gris (izquierda), con dithering para imitar 256 niveles a partir de un conjunto menor (centro) y con dithering basado solo en dos tonos (derecha).
Habitualmente, se efectúa un barrido de la imagen por líneas o bloques de píxeles, produciendo la aproximación binaria con el objetivo de minimizar el error global. Normalmente, aparecen pequeños defectos en la imagen así calculada, que hacen obvio el proceso de dithering que se ha usado.

Comparación del dithering tradicional (izquierda) y el dithering con curva de Hilbert (derecha)
Algoritmo de dithering

Para eliminar los defectos antes citados, imaginemos una curva de Hilbert que pasa a través de todos los píxeles de la imagen con niveles de gris. Una secuencia determinada de píxeles sobre la curva se transforma en 0 o 1. La ventaja de este método de barrido es la ausencia de tendencias direccionales, presentes en otros procedimientos.





Curva de Hilbert II



Videos de You Tube sobre este tema:

http://video.google.es/videosearch?q=ayahuasca&hl=es&sitesearch=

http://video.google.es/videosearch?q=ayahuasca&hl=es&sitesearch=#q=ayahuasca&hl=es&sitesearch=&start=10
















Estas notas sobre el arte Shipibo las escribo por sugerencia de Víctor Barrios, que prepara una exposición de la artesania de estos nativos, que se ha traido de la Amazonía.
Victor es un viajero que todavía utiliza los mapas medievales en los que figura el Paraíso Oriental. Aunque Victor sabe que para emprender la peregrinación a «Oriente», es necesario tener un alma extranjera y un mapa que nada tiene que ver con nuestra geografía física. Este Paraíso es el lugar al que los pueblos de todos los tiempos han nombrado de formas diversas: Itaca, Hiperbóreas, Avalon, Shambala, Thule, Salem, Aztlán... Victor y sus amigos tienen una tarea ardua: difícil y oscuro es el camino y múltiples las posibilidades de extravío, mas grande también debiera ser la esperanza, pues, porque «donde abunda el peligro, crece también aquello que salva».


miércoles, 2 de abril de 2008

Acerca de la Iluminación

Publico un texto que me ha enviado gentilmente Mario Satz, sobre la Iluminación


Acerca de la iluminación

La comprensión es obra del fuego, la resurreccón del agua.

Que la belleza espiritual tiene que ver con el fuego, nos lo revela la palabra hebrea para ´´éxtasis´´, hitlahabut ( twbhlth ), en el interior de la cual encontramos a lahab , ( bhl )la ´´llama´´ Está claro que para San Juan de la Cruz esta belleza, esta hermosura ígnea se torna evidente en la unio mystica, puesto que ´´va -escribe el poeta y santo castellano- el Creador ilustrando al alma sobrenaturalmente con el rayo de su divina luz.´´ La elección, en este caso, de la palabra rayo o relámpago no es aleatoria, por cuanto aquello que se da entre dos seres que se aman y unen mediante la zigzagueante secuencia de sus abrazos, se produce de modo semejante dentro del corazón del místico o meditador en el momento más álgido de su contemplación. Entre los estudiantes de Kábala suele decirse que la comprensión total es posible pero no registrable, es decir que lo que acontece en el momento de la´´ iluminación´´ y comprensión supremas, la habrakáh ( hqrbh = 312 = by$ )-la cual nos devuelve o ´´retorna´´, shib, al origen-, nunca puede expresarse claramente en palabras ya que tiene mucho más que ver con un cambio de aliento (véanse las dos h h en habrakáh, dando comienzo y fin de la palabra ´´relámpago´´, barak , qrb), mucho más que ver con una sutil modificación anímica, que con el verbo. Por otra parte, y si leemos en lugar de shib, ´´ retorno, regreso´´, las palabras hebreas ish bi ( yb $y ), que quieren decir´´ hay en mí´´, veremos de inmediato que lo que de verdad se descubre en el proceso de iluminación espiritual es algo que ya estaba dentro, que subyacía en la simple existencia de todos los días pero no alcanzábamos a ver. Por otra parte, en el caso de invertir la cifra de la iluminación, es decir que si en vez de leer 312 leemos 213, la palabra que le corresponde es abir ( ryb) = 213 ) ,´´ fuerte, valiente, íntegro´´, de donde la experiencia de la iluminación sirve, también, y por inversión especular, para transformar nuestra debilidad en fortaleza, nuestra desazón en sazón. Se supone que para que el kabalista llegue a comprender o discernir cuál es el camino que debe seguir hasta desembocar en su iluminación, lo primero que debe aceptar es lo zizagueante de su curso, ya que ése es el trazo que el relámpago describe en el cielo en el momento de su aparición. Zigzagueante implica, sin embargo, rectitud en la conducta y comprensión de las polaridades en la vida externa: fuerza- piedad, sabiduría-entendimiento, etc. Por último, cuando se suman los números de la iluminación se llega al seis, cifra del hombre representado por la letra vav ,( w ), indicando así que esa transformación psicológica, el ser atravesado e iluminado por el relámpago, no ocurre allende lo humano sino precisamente en su seno. Simultáneamente, ese seis que es producto de la suma de los números de la habrakáh o ´´iluminación´´ ( 312 = 6 = )bg ) desemboca en la expresión gueba, que significa ´´cisterna´´, ´´estanque´´. La ´´cristalina fuente´´ del poema de San Juan de la Cruz, en suma.


Mario Satz

lunes, 24 de marzo de 2008

viernes, 21 de marzo de 2008

El Número 42 y la Muerte


El hexagrama, símbolo de la tradición extremo-oriental, que se encuentra actualmente en la Basílica del Pilar, tiene un carácter polisémico, y determina su significado particular el contexto en el que se expresa. Desde el punto de vista matemático expresa el número 42 en cifras binarias.



Como podemos ver en su imagen, está formado por seis líneas, alternativamente continuas y discontinuas. Si consideramos como Leibniz la raya continua como uno, y la raya partida como cero, es decir si vemos en esta figura un número representado en sistema binario, sistema descrito por el abad del Císter J. Caramuel de Lobkowitz (1606-1682 ), 30 años antes que Leibniz. Caramuel influyó, posiblemente, en sus conocidos y defendidos Jesuitas y sobre todo por medio del catedrático de matemáticas del Colegio Imperial Jacobo Kresa, determinó su presencia en la Basílica del Pilar.
Esta forma de representar al número 42, es la más perfecta, pues está cifrado, como ya hemos dicho, en sistema binario y también en sistema de base 4, 8, 16, 32, y 64.
Correspondería al número 101010 = 42 ; 32 + 0 + 8 + 0 + 2 + 0 = 42

En el sistema binario se expondría así.
2 º x 0 = 0 ------- -------
2 ¹ x 1 = 2 ------------------
2 ² x 0 = 0 ------- -------
2 ³ x 1 = 8 -------------------
2 4 x 0 = 0 ------- ------
2 5 x 1 = 32 ------------------

Sumando----------- 32 + 8 + 2 = 42 Total 42




Últimamente he encontrado este número en los dos libros que hablan sobre la muerte, concretamente el "libro tibetano de los muertos" y el "Libro Egipcio de los muertos". Dos tratados de tradiciones lejanas en el tiempo y el espacio pero que coinciden en la asignación, cifrada en 42, de las vicisitudes del "Tránsito".
Transcribo parte de los dos textos en los que se hace referencia a este número,
Egipto
El difunto o el iniciado en los misterios entra en la sala doble de la Justicia o "Sala de la Maat"
Oh Maat! Estoy aquí, ante ti. permíteme, pues, mirar tu radiante belleza! ¡Mira! Mi brazo se levanta para adorar Tu Nombre sacrosanto. ¡Escucha, oh verdad-Justicia! Llego a los lugares en donde los árboles no crecen. En donde el suelo no hace surgir plantas...
Es así que me introduzco en los lugares de los Misterios.....
(Mientras entra en la Doble Sala de la Verdad-Justicia, el difunto recapitulando su vida, pronunciará la confesión que sigue con el fin de desembarazarse de sus posibles 42 pecados y de poder mirar a los dioses.)


LA CONFESIÓN NEGATIVA. 1. (Papiro Nu)

Salve, dios grande, Señor de la Verdad y de la Justicia, Amo poderoso: he llegado hasta ti:
¡Permíteme contemplar tu radiante belleza!
Sé tu Nombre mágico y también los de las cuarenta y dos dignidades
Que te rodean en la gran Sala de la Verdad-Justicia;
El día en que se rinden cuentas de los pecados ante Osiris;
La sangre de los pecadores le sirve de alimento.
Tu nombre es: "El Señor del orden del Universo"
Es así que yo traigo en mi Corazón la Verdad y la Justicia,
Porque he sacado de él todo el Mal...
Yo no he hecho mal a los hombres...........sigue
......Yo no puse obstáculos en las aguas cuando debían correr.
Yo no apagué el fuego
En el momento que debía arder.
Yo no violé las reglas de las ofrendas de carne.
Yo no me apoderé del ganado que pertenecía a los templos de los dioses.
Yo no impedí a un dios que se manifestase.
Yo ¡Soy puro! ¡Soy puro! ¡Soy puro! ¡Soy puro!
Fui purificado igual que el gran Fénix de Herakleópolis.
Porque yo soy El Señor de la Respiración
Que da vida a todos los Iniciados
El solemne día en que el Ojo de Horus,
En presencia del Señor divino de esta tierra,
Culmina en Heliópolis.
Ya que vi culminar en Heliópolis el Ojo de Horus
No me sucederá ningún mal en esta Región, ¡oh dioses!
Ni tampoco en vuestra Sala de la Verdad-Justicia.
Porque yo sé el Nombre de los dioses
Que rodean a Maat, la gran divinidad de la Verdad-Justicia.

LA CONFESIóN NEGATIVA. II. (Papiro Nebsenti)

1. ¡Oh tú, espíritu que caminas a grandes pasos Y que surges de Heliópolis, oídme! Yo no cometí malas acciones.
2 ¡Oh tú, Espíritu que te muestras en Ker-aha. Y cuyos brazos están rodeados de un ardiente Fuego! Yo no actué con violencia.
3. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Hermópolis Y que respiras el Aliento
divino!.. Mi corazón detesta la brutalidad.
4. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en las Fuentes del Nilo Y que te
alimentas sobre las Sombras de los Muertos! Yo no robé.
5 ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Re-stau Y cuyos miembros se
pudren y apestan! Yo no maté a mis semejantes.
6 ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en el Cielo Bajo la forma doble de
León! Yo no disminuí el celemín de trigo.
7 ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Letópolis Y que como dos puñales
hieren tus ojos! Yo no cometí ningún fraude.
8 ¡Oh tú, Espíritu de la máscara resplandeciente Que lentamente caminas
hacia atrás! Yo no me apoderé de lo que pertenecía a los Dioses.
9. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Herakleópolis. Y que trituras y aplastas los huesos! Yo no mentí.
10. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Menfis Y que gracias a ti resurgen
y crecen las llamas! Yo no robé el alimento de mis semejantes.
11. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en el Amenti, Divinidad de las dos
fuentes del Nilo! Yo no difamé.
12. ¡Oh tú, Espíritu, que te manifiestas en la región de los Lagos
(Fayyum), Y tus dientes brillan como el Sol! Yo no fui agresivo.
13. ¡Oh tú, Espíritu que apareces junto al cadalso Y te arrojas, voraz, sobre
la sangre de las víctimas! Entérate: yo no maté a los animales de los
templos.
14. ¡Oh tú, Espíritu, que te manifiestas En la gran Sala de los treinta
Jueces Y que te alimentas con las entrañas de los pecadores!
Yo no defraudé.
15. ¡Oh tú, Señor del Orden Universal Que te manifiestas en la Sala de la
Verdad-Justicia! ¡Aprende! Yo no me apoderé jamás de los campos cultivados.
16. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en Bubastis Y que marchas hacia
atrás! ¡Aprende! Yo no escuché detrás de las puertas.
17. ¡Oh tú, Espíritu Aati que te manifiestas en Heliópolis!
Yo no pequé jamás por hablar demasiado.
18. ¡Oh tú, Espíritu Tatuf que te manifiestas en Aati!
Yo jamás pronuncié maldiciones, cuando me han causado daño.
19. ¡Oh tú, Espíritu Uamen ti, que surges en las cuevas de tortura!
Yo nunca cometí adulterio.
20. ¡Oh tú, espíritu que te manifiestas en el templo de Amsú
Y que cuidadosamente observas las ofrendas que te llevan!
Entérate: yo jamás he dejado de ser casto en la soledad.
21. ¡Oh tú, Espíritu que surges en Nehatú! ¡Tú,jefe de los dioses
antiguos! Yo jamás atemoricé a la gente.
22 ¡Oh tú, Espfritu-destructor que te manifiestas en Kaui!
Yo nunca violé la ordenación de los tiempos.
23 ¡Oh tú, Espíritu que surges en Urit Y cuya voz oigo que salmodia! Yo
nunca me he encolerizado.
24. ¡Oh tú, Espíritu que surges en la región del Lago Hekat, bajo la forma de un niño! Yo nunca desoí las palabras de la Justicia.
25 ¡Oh tú, Espíritu que surges en Unes. Y que posees una voz tan
penetrante! Yo nunca inicié querellas.
26. ¡Oh tú, Espíritu Basti. Que surges en los Misterios!
Yo nunca hice llorar a mis semejantes.
27. ¡Oh tú, Espíritu cuyo rostro se encuentra en la parte posterior de la cabeza
Y que sales de tu oculta morada! Yo nunca pequé contra natura con los hombres.
28. ¡Oh tú, Espíritu cuya pierna está envuelta en fuego
Y sales de Akhekhu! Yo jamás fui impaciente.
29. ¡Oh tú, Espíritu que sales de Kenemet Y tu hombre es Kenemti!
Yo jamás injurié a nadie.
30. ¡Oh tú, Espíritu que sales de Sais Y en tus manos llevas tu ofrenda! Yo jamás fui querellador.
31. ¡Oh tú, Espíritu que te manifiestas en la ciudad de Djefit
Y que tienes múltiples rostros! Yo nunca he obrado con precipitación.
32. ¡Oh tú, Espíritu que surges en Unth y que eres astuto!
Yo nunca he faltado el respeto a los dioses.
33. ¡Oh tú, Espíritu que sales de Satiú adornado de cuernos!
Yo nunca usé palabras excesivas en mis discursos.
34. ¡Oh tú, Nefer-tum que sales de Menfis! Yo nunca defraudé ni obré perversamente.
35. ¡Oh tú, Tum-Sep que surjes de Djedu! Yo nunca maldije al Rey.
36. ¡Oh tú, Espfritu de corazón altivo Que surges de Debti!
Yo nunca ensucié las aguas.
37 ¡Oh tú, Hi que surges en el cielo! Entérate: jamas hablé con altanería.
38 ¡Oh tú, Espíritu que a los Iniciados das órdenes! Yo jamás maldije a los
dioses.
39. ¡Oh tú, Neheb-Nefert que surges del Lago! Yo nunca fui insolente ni
impertinente.
40 ¡Oh tú, Neheb-Kau que surges de la ciudad! Yo jamás me hice valer ni he
intrigado.
41 ¡Oh tú, Espíritu de cabeza santificada. Que de pronto sales de tu escondite!
Entérate: yo no me enriquecí de forma ilícita.
42 ¡Oh tú, Espíritu que surges del Mundo Inferior Y que llevas frente a ti tu
brazo cortado! Yo nunca desdeñé a los dioses de mi ciudad.

ANTE LOS DIOSES DEL MUNDO INFERIOR (Papiro Nu)

Yo os saludo,
¡Oh vosotras 42 divinidades que habitáis en la Gran Sala de Justicia!
¡Yo os conozco, en verdad y conozco también vuestros nombres!



EL ARCO IRIS

Para realizar una alianza, entre diferentes tradiciones, que mejor simbolo que el "Arco Iris", fenómeno físico que interrelaciona el fuego y el agua es el "Arco Iris". Símbolo que nos hará de "Alianza" entre Oriente y Occidente, así como de una tradición nacida en las cumbres de los Himalayas y de otra nacida en la desembocadura de un río.
El arco iris, probablemente el más común de todos los fenómenos ópticos del cielo a la luz del día, se forma cuando la luz del Sol ilumina la lluvia al caer. La luz entra en las gotas y se dispersa en un espectro pero, al mismo tiempo, es interiormente reflejada por lo menos una vez antes de abandonar las gotas. Aunque la luz abandone cada gota en todas las direcciones, existen fuertes concentraciones en ciertos ángulos fijos, determinadas por el número de reflexiones intemas. Esta reflexión interna del rayo de luz en las gotas de agua presenta una angulación de 42º, determinando así que el rayo del arco primario sea de 42º
TIBET
"Las 42 deidades apacibles del libro de los muertos tibetano"
La cosmología que aparece invocada en el "Libro Tibetano de los Muertos" es representada mediante el mandala de los Cinco Budas, relacionando el universo ordinario con un conjunto de Tierras Búdicas, universos construidos a partir de energías de iluminación, una en el centro y otras en cada una de las cuatro direcciones. Estas cinco direcciones tienen correspondencia con los cinco elementos y con los cinco colores del arco iris. Se puede observar esta disposición mandálica en la pintura tibetana que se encuentra en el Newark Museum, titulada «El Heruka Chemchok y las deidades del estado intermedio».

Tangka con las 42 Deidades
El Señor Vairochana (1) con su Consorte, el Buda Akasha Dhatvishvari (2), presidiendo la tierra pura central de Ghanavyuha.
Al este el Buda Vajrasattva (3) y su pareja Budalochana (4) sobre la tierra de Abhirati, y asistidos por los Bodhisattvas masculinos Kshitigarbha (5) y Maitreya (6) y por los Bodhisattvas femeninos Lasya (7) y Pushpa (8).
Al sur, presidiendo la tierra de Shrimat, el Buda Ratnasambhava (9) y su consorte Mamaki (10), escoltados por los Bodhisattvas masculinos Akashagarbha (11) y Samantabhadra (12) y por los Bodhisattvas femeninos Mala (13) y Dhupa (14).
Al oeste, tierra de Sukhavati, aparece el Señor Amitabha (15) y su consorte Pandaravasini (16) escoltados por los Bodhisattvas masculinos Avalokiteshvara (17) y Manjushri (18) y por los Bodhisattvas femeninos Gita (19) y Aloka (20).
Al norte, desde la tierra de Prakuta, se encuenta el Señor Amoghasiddhi (21) con su consorte Samayatara (22), escoltados por los Bodhisattvas masculinos Vajrapani (23) y Sarvanivaranaviskambhin (24) y por los Bodhisattvas femeninos Gandha (25) y Nartya (26).
Además de esos cinco clanes búdicos aparecen los guardianes de las puertas, Vijaya (27), Yamantaka (28), Hayagriva (29) y Amertakundali (30); así también las guardianas de las puertas, las diosas Ankusha (31), Pasha (32), Sphota (33) y Ghanta (34); y los seis Señores Budas: Indra Shatakratu (35), el Buda de los dioses; Vemachitra (36), el Buda de los titanes; Shakyamuni (37), el Buda de los humanos; Simha (38), el Buda de los animales; Jvalamukha (39), el Buda de los pretas; y Dharmaraja (40), el Buda de los infiernos.
Finalmente también aparece la Omnipresente Bondad Samantabhadra (41), el ancestro de todos los Budas, con su consorte la blanca Samantabhadri (42).
De esta forma la congregación de las cuarenta y dos deidades del Cuerpo Beatífico emergen juntas y se aparecen desde el propio centro del corazón.
El tratado insta a reconocerlas como una propia y pura visión, diciendo:
¡Oh, noblemente nacido! Esas 42 deidades, ni grandes, ni pequeñas, simétricas, cada una con ornamentación, color, postura, trono y gesto; esas deidades, cada una impregnada por cinco mantras, cada una envuelta por un aura de cinco colores del arco iris, ¡ Son tus deidades arquetípicas, así que debes reconocerlas!
Cada día de permanencia en el "estado intermedio" el tratado aconseja orar, con intensa devoción, para disolverse, el primer día, en la luz de arco iris del interior del corazón de Vairochana y su pareja, y consiguientemente entrar en la tierra pura central de Ghanavyuha, convirtiéndose en un Buda a través del Cuerpo de Perfecta Beatitud.


jueves, 20 de marzo de 2008

Los Parhelios

Parhelios

Los parhelios son un fenómeno atmosférico causado por el Sol. Se trata de uno o dos pequeños resplandores que se forman a ambos lados del Sol cuando hay cirros, esas nubes con aspecto de "filamentos" o de "copos de algodón". Estas nubes se caracterizan por contener pequeños cristales de hielo que refractan los rayos del Sol, es decir, desvían angularmente parte de esos rayos, formando así los parhelios. Estos se ven entonces como si fuera un Sol tras las nubes, aunque menos brillante que el Sol real.
En la siguiente imagen se ve el aspecto que pueden tener:



Como hemos dicho no siempre se ven los dos parhelios; muchas veces sólo hay cirros en un lado del Sol y sólo se forma uno. En realidad, como se intuye en la foto, los parhelios son solamente los puntos más luminosos de un halo irisado que rodea al Sol.
No siempre tienen el mismo aspecto. A veces los parhelios hacen parecer que uno se encuentra en un planeta con dos soles, como me ocurrió a mí en la primavera de 1980; otras o consecutivamente aparecen como una mancha luminosa redonda, como un Sol menos brillante; otras veces aparecen más alargados en sentido vertical y/o se descomponen en los colores del arco iris.
Cuando uno se entera de la existencia de los parhelios y comienza a estar atento a ellos, se da cuenta de que se ven con más frecuencia de lo esperado. Se pueden ver sobre todo al atardecer o por la mañana, cuando el Sol está bajo sobre el horizonte.
Los parhelios aparecen exactamente a 22° del Sol, debido al ángulo con que son refractados los rayos luminosos. Para encontrar este punto del cielo, podemos hacer lo siguiente: colocamos el brazo totalmente extendido hacia adelante y abrimos la mano, como se observa en la foto.
Cuando tapemos el Sol con la punta del dedo pulgar, el parhelio debería estar aproximadamente donde indica la punta del meñique (como si midiéramos un "palmo" en el cielo). Si en ese punto hay cirros, es posible que se forme un parhelio. (Esto, tanto a la izquierda como a la derecha del Sol). La palabra parhelio proviene del griego (para-helios) y se puede interpretar como "junto al Sol" o "compañero del Sol".
En ocasiones bastante raras se produce un "paraselenio"... o parhelio lunar, que se forma análogamente pero de noche y con la Luna llena en lugar de con el Sol. Como podemos observar en el dibujo, la luz sufre dos refracciones cuando atraviesa un cristal de hielo columnar, el rayo se refracta cuando entra en el cristal de hielo y una vez más cuando lo deja. Por tanto las dos refracciones desvían la luz en un ángulo de 22° de su dirección original, produciendo un anillo de luz que será observado a 22° del sol o del a luna.


El fenómeno aparece documentado desde la Antigüedad. Por ejemplo, en el libro primero de La República de Cicerón, los personajes entablan un diálogo de tipo filosófico y de contenido político. El diálogo debe ubicarse en el año 129 a.C. Al inicio del mismo, uno de los personajes pregunta a sus contertulios qué les parece el fenómeno que por esos días se ha observado en Roma, llamado "parhelio", al cual hacen referencia como el fenómeno que permite observar, a simple vista, "dos soles".
Este fenómeno aparece documentado también por Arato (med. s. III a.C.), en los Fenómenos, por Ptolomeo en varias de sus obras, por Séneca (s. I d.C) en Cuestiones Naturales y en Los Meteorológicos de Aristóteles (s.IV a.C.). Aquí el autor nos suscita admiración no solo por el afán declarado de ajustarse a observaciones objetivas, sino sobre todo por la exactitud de ciertas explicaciones, como la del arco iris. Este tratado se puede fijar bastante bien en el tiempo, gracias a dos fecha claras que nos ofrecen sin duda referencia explícita, como la viva descripción que hace del incendio del templo de Ártemis en Efeso, haciendo suponer que la redacción es posterior al 356, año del incendio, hay otra referencia que fija todavía más la fecha, aquella que describe la aparición de un cometa el año 341. Este tratado que comienza con la explicación de la doble exhalación, dedicando el libro tercero a la consideración detallada de varios fenómenos de reflexión óptica: Los halos, el arco iris, los parhelios y lo que Aristóteles llama «bastones». Aquí las explicaciones se basan en las «demostraciones sobre óptica». En el caso de los fenómenos meteorológicos que va a explicar, el «espejo» es la superficie continua que forman las gotas de agua que encierran las nubes; con la particularidad de que, al ser miles de espejos minúsculos éstos no devuelven la imagen, sino sólo el color. Empieza explicando el halo y posteriormente el arco iris, cuyo origen explica detalladamente Aristóteles en la reflexión de nuestra vista; y, luego, la causa de los colores que en él aparecen así como el doble arco iris con los colores dispuestos en orden inverso. Una rigurosa explicación de carácter geométrico disipa las dudas que pudiéramos albergar sobre por qué el iris, al contrario que el halo, no puede ser mayor de un semicírculo. Y finalmente se nos indican las épocas y horas del día en que se producen... «Del arco iris, en cambio, nunca hay un círculo ni su segmento es mayor que un semicírculo: tanto al ponerse el sol como al salir, el círculo es mínimo y la curvatura máxima; pero cuando se va levantando más, su círculo es mayor y menor la curvatura».
Los «bastones» y parhelios, igualmente fenómenos de reflexión, son comentados menos extensamente, aunque con rigor... «Los parhelios y bastones surgen siempre a los lados del sol no por encima ni en dirección a la tierra, ni en la zona opuesta; tampoco de noche, sino siempre alrededor del sol y, sobre todo, cuando se levanta o se pone. Por lo general, ocurren al atardecer y raras veces a mediodía, como sucedió una vez en el Bósforo: dos parhelios que se levantaron con el sol duraron un día completo hasta el ocaso».
En época moderna este fenómeno meteorológico, fue descrito en el año 1630 por Scheiner, no ha dejado de impresionar a las imaginaciones calenturientas. Incluso, como no eran comunes los OVNIS, se ha buscado en él la explicación a las cuatro ruedas celestes que vio Ezequiel junto a cuatro querubines.

Añadiré más datos sobre los comentaristas clásicos de estas inquietantes apariciones luminosas. En el caso del poeta Virgilio en La Envida narra que: [71-19], Didon, ", ve resplandecer en el cielo dos soles y, con ellos, dos Tebas. Plinio, contemporáneo de Séneca, señala, por su parte, los siguientes meteoros fantasmales:
«A veces pueden verse varios soles al mismo tiempo... Nuestros padres vieron el espectáculo de tres soles bajo consulado de Macius y Póstumo, y bajo Marcus y Porcus. Nuestro siglo ha visto el mismo fenómeno bajo reinado de Claudio...
También fueron vistas tres lunas bajo el consulado de Fannus y Demetrio; recibieron el nombre de sol nocturnos».


La aparición de fenómenos meteorológicos raros, era considerado como augurios maravillosos y terribles. Se apuntaban en los anales de prodigios. Julius Obsequen cuenta que en el año 204 a.C. se vieron, entre otras cosas, dos soles en Alba; en 181, tres soles y tres lunas en Galia; en Roma, en el año 172, un arco con una flecha en el cielo, apuntando al templo de Saturno y, al mismo tiempo, tres soles brillantes.


Los parhelios tienen un carácter significante entre los Nativos Americanos. Ellos lo bautizan como «El Perro del Sol». Por ejemplo para los Hopis la Rueda del Arco Iris surgirá en la forma de un ‘Perro del Sol’ hacia todos aquellos que estuvieren listos para verla. El Perro del Sol forma un Círculo del Arco Iris completo en torno del sol y posee blancas luces brillantes apuntando hacia las Cuatro Direcciones.

 

Este nombre, “sundog”, ahora, es usado por los científicos del mundo entero. La visión reiterada de los perros del sol, es un indicio, entre los Hopis, del comienzo del Tiempo del Búfalo Blanco. Una profecía dice: «Una señal aparecerá; muchos Perros del Sol serán vistos cuando se aproxime el Tiempo. Está será la forma que el Cielo usará para decirnos que ya llegó el momento de reconocer las Enseñanzas Secretas y Sagrados entre todas las razas. Muchos hijos de la Tierra despertarán para asumir la responsabilidad de la Enseñanza y el proceso de Curación Planetaria comenzará a tener nuevo impulso.

Una canción Hopi dice:
"Rueda del Arco Iris, dadora de vidaCon tus lluvias purificadoras Uniendo todas los colores, los Hijos de la TierraVolverán a andar en PazRueda del Arco Iris, anuncias que tus Guerreros ya están en pie.Las hermanas y hermanos en armonía con tu luz en sus ojos.Rueda del Arco Iris toca nuestros corazones, y por cierto volaremos.No solos o separados, nuestros colores volarán piando en el cielo.” La Diosa de la Rueda del Arco Iris llega de las Cuatro Direcciones y gira como una swástica, de manera a cubrir todos los puntos cardinales.
El lado de fuera del Circulo Sagrado es protegido por otra Diosa de la Rueda del Arco Iris, que se inclina en el Espacio, creando con su propio cuerpo un cáliz que recoge la lluvia y protege todo el círculo.
El símbolo, ya sea el arco iris o los parhelios, de alguna manera participa de la naturaleza de lo simbolizado. El parhelio y el arco iris como símbolo tiene su propio poder, que deriva de lo simbolizado, y adquiere una cualidad inherente que es eficaz incluso fuera del contexto original. A diferencia del signo convencional, el símbolo en general posee gran universalidad.
Parece ser que nacer durante un parhelio tiene un carácter significativo en el taoismo. En la tradición china se cuenta, sobre el sabio Lao Tzu, que en la noche en que fue concebido, su madre vio a un niño envuelto por el sol, la luna y las nubes y también que en la mañana de su nacimiento, tres soles salieron desde el este.

Los Padres de la Iglesia han comparado al arco iris a un velo o una sombra que permite ver al sol increado sin deslumbrarse. Sobre la frase del arcángel Gabriel: «El Espíritu Santo descenderá sobre ti, y la virtud del Altísimo te cubrirá con su sombra», San Bernardo comenta: «La virtud del Altísimo hará sombra a la Virgen, a fín de que esta águila singular no se viera deslumbrada por excesivo resplandor y no pudiera soportar el fulgor de la divinidad. Por tanto, la cubrirá con su sombra, para que con la interposición de la carne vivificante pudiera ver al Verbo en la carne, al sol en la nube….»
También es símbolo de la encarnación pues así como los colores contenidos en la luz blanca del sol -en la cual no son directamente perceptibles- se manifiestan en virtud de las materias que los filtran y los reflejan. Se podría decir que la contemplación de las Cualidades divinas es como la visión del arco iris, imagen invertida del sol sobre el velo de la lluvia.



En efecto, la Esencia pura e infinita jamás puede ser el "objeto" de la contemplación ni de la meditación. Sin embargo en la aproximación al arte sagrado es inevitable hacerse la pregunta que ya Juan Damasceno se hizo…« ¿Cómo hacer el icono de lo invisible, como dibujar aquello que no tiene cantidad, ni medida, ni límite, ni forma? ¿ Como figurar aquello que no tiene figura, aquello que nos es recordado místicamente?».
Cuando, como en el caso del arco iris y del Parhelio, la imagen no es ilustración sino teosofía especulativa, y de alguna forma se puede adquirir un conocimiento ontológico de la Encarnación y de la Trinidad. Como observamos en el emblema grabado por J.Boschius, el parhelio es símbolo de la Trinidad.



Los parhelios y el arco iris se produce por la interconexión de los dos elementos más opuestos y mutuamente excluyentes, que son el fuego y el agua, cuya complementariedad es imprescindible para mantener el dinamismo de la creación. Cuando ambos, el fuego y el agua se encuentran surge el estado de unión. En quienes se realiza este bautismo alcanzan el estado de iluminación y se vuelven perfectos. En la oración de la Acatista se le dice a la Virgen María: ¡Salve, conciliación de los contrarios!



Una consideración que podría tenerse en cuenta es que si, como anteriormente hemos dicho, en los parhelios los rayos luminosos del Sol son refractados por los cristales de hielo con un ángulo de 22°. Si tenemos presente que la revelación hebrea se conserva en la Torah, y esta mediante las combinaciones de 22 letras, se podría colegir que como en el parhelio en que se ve al “sol en la nube”, la divinidad se expresa en la Torah mediante 22 letras. No deja de tener sentido que además esta magnitud angular corresponde generalmente a un palmo si lo medimos con el brazo totalmente extendido hacia adelante y abriendo la mano, como se observa en la foto.


lunes, 10 de marzo de 2008

Schamor

Schamor


En la visita que realizamos, los fundadores de la Asociación “Abraham Abulafia”, a la exposición Hebraica Aragonalia. El legado judío en Aragón, que se realizó en el Palacio de Sástago de Zaragoza, Mario Satz nos estuvo enseñando el significado de algunos términos hebreos. De entre ellos, me acuerdo del presente en la reproducción de la judería de Daroca, concretamente el lugar denominado Joseph Albo. En la pared aparecía reproducida la palabra Schamor. Este término se escribe mediante las letras Schin, Men, resh, y que podría ser traducido por "protector". Uno de los nombres de Dios para la tradición bíblica hebrea es "Schamor Israel". Así mismo me comentó que el apellido Chamorro era posiblemente judio. A partir de ahí me puse a indagar y topé con varios libros y documentos que hacían mención del dato.

Ahora haré una digresión y comentaré algo sobre esa foto que figura en los datos personales y en la que aparezco dentro de la letra “Bet”. Esta letra es símbolo de la casa, aparece en términos como Betel o Betlehem, significando Casa de Él y Casa del Pan respectivamente. Por tanto es buen lugar para permanecer, y además pertenece a la palabra Ahabah (aleph, hei, bet, hei). Este término hebreo significa amor, y como dentro del apellido chamorro se encuentra “amor”, hice un juego reflexivo y me coloqué dentro de Ahabah.





Cuenta Caro Baroja que estaba muy extendido el rumor de que los judíos eran médicos y carniceros por que así podían disponer con más facilidad de la salud de los goims. Se citaba una carta firmada por Ussuff "jefe de los judíos de Constantinopla", escrita al rabino español Chamorro el cual le había pedido instrucciones. Caro Baroja reproduce estos consejos: convertirse en apariencia, dedicarse con más insistencia al comercio, practicar medicina y farmacia, hacerse sacerdote e introducirse en cargos de gobierno. Esta carta provocó la suspicacia contra el supuesto criptojudaismo hispano-luso, llegando a pensar que este practicó escrupulosamente estos consejos.

Expongo literalmente estas cartas tomadas de la Historia de los Judios de España de Adolfo de Castro, obra publicada en Cadiz en el año 1847.


Carta de los judíos de España a los de Constantinopla.

«Judíos honrados, salud i gracia: Sepades que el rei de España por pregon público nos hace vol­ver cristianos i nos quiere quitar las haciendas i nos quita las vidas, i nos destruye nuestras sinagogas, i nos hace otras vejaciones, las cuales nos tienen con­fusos é inciertos de lo que debemos hacer. Por la lei de Moisen os rogamos i suplicamos tengais por bien de hacer ayuntamiento é inviarnos con toda breve­dad la deliberacion que en ello habeis hecho.
- Cha­morro, príncipe de los judíos en España.»

Respuesta de los judios de Constantinopla

«Amados hermanos en Moysen: vuestra carta recibimos: en la cual nos significais los trabajos é infortunios que padeceis; de los cuales nos ha ca­bido tanta parte como á vosotros. El parecer de los grandes sátrapas y rabíes es el siguiente:-A lo que decís que el rey de España os hace volver cris­tianos, que lo hagais pues no podeis hacer otro. A lo que decís que os manda quitar vuestras hacien­das, haced vuestros hijos mercaderes para que les quiten las suyas ; y á lo que decís que os quitan la vida, haced vuestros hijos médicos é apotecarios para que les quiten las suyas ; y á lo que decís que os destruyen vuestras sinagogas, haced vuestros hijos clérigos para que les profanen y destruyan su religion y templo. . A lo que decís que os hacen otras vejaciones, procurad que vuestros hijos en­tren en oficios de república para que sujetándoles os podais vengar de ellos. Y no salgais de esta órden que os damos, porque por esperiencia veréis que de abatidos vendréis á ser tenidos en algo.
-Usuff, prín­cipe de los judíos de Constantinopla.,,

domingo, 9 de marzo de 2008

sábado, 8 de marzo de 2008

Geometría Kabalística

Geometría Kabalística

El número 42 representado de diferentes formas en La Basílica del Pilar de Zaragoza, tiene unas propiedades geométricas que lo hacen excepcional. En el dibujo adjunto se puede ver una figura geométrica que cuantifica las 42 esferas de un empaquetamiento perfecto de las mismasEstas, así mismo, rodean a las doce esferas tangentes a una central y tangentes entre ellas mismas, Este empaquetamiento, se puede decir que es el más perfecto desde el punto de vista geométrico. De tal manera que es la manera de colocarse los átomos de carbono en la disposición cristalográfica del diamante. Disposición que lo hace excepcionalmente duro e indomable.


En hebreo la palabra "amor" se dice ahavah y uno se dice "ehad", sobre esto ya los antiguos kabalistas han hecho comentarios. Pues bien el valor numérico de Ahavah como ehad es 13 y si lo sumamos dará 26 que corresponde al valor numérico de Jehovah.


Si observamos las operaciones que aparecen en el dibujo podemos ver que el espacio entre la esfera central y la esfera que circunscribe a las doce tangentes a esta, responde al valor de 26 si tomamos como unidad de medida el volumen de la central. Se podría decir que Cristo corresponde a la esfera central, que toma contacto con doce esferas y estas doce a su vez toman contacto con una superior que las circunscribe, y que tiene un radio tres veces mayor. . En los comentarios sobre el "Cantar de los Cantares", traducido por Mario Satz, este comenta que la palabra racimo o "eskhol" estaba relacionada con la idea fraternidad y la fidelidad del grupo, además de significar "fuego de la totalidad". Es decir, una pluralidad que necesita ser estrujada para devenir uno. De alguna manera el racimo geométrico más perfecto que rodea a la "uva" o esfera central después del formado por 12 esferas es el formado por 42. Pues si, adjuntamos una segunda capa de esferas, a estas doce, que mantengan la propiedad de tangencialidad observaremos que serán 42 esferas.




Otro comentario adicional es que el número 26, que corresponde al valor numérico de Jehovah, tiene la propiedad única entre todos los números de estar entre un número cúbico como el 27, que es tres al cubo, y un número cuadrado como el 25, que es cinco al cuadrado. Este descubrimiento lo hizo Fermat, que dijo textualmente.."El número 26 es un número único en todo el universo matemático".




Para interpretar geométricamente la teoría kabalística de Isaac Luria, este diagrama parece idóneo. Este autor introdujo un nuevo elemento a la noción del Abismo con su nuevo desarrollo de la idea de tzimtzum o contracción. Luria se preguntó cómo era posible para el Ain Sof, el Dios oculto, crear algo desde la nada si no había ninguna nada para comenzar. Si el Ein Sof o el infinito está en todas partes, entonces ¿cómo podemos ser distintos del Ain Sof?  Luria explicó que la creación fue solo posible porque una contracción en el Ein Sof creó un vacío donde Dios no estaba, que el Ein Sof eligió limitarse a sí mismo por un repliegue, y esto manifestó que el principio de limitación propia era un precursor necesario de la creación. No sólo explicó esto por qué la Creación está separada del Dios oculto, sino que enfatizó que el principio de limitación era inherente en la creación desde el comienzo.

También conviene anotar que si como se dijo añadimos la "shin" al nombre ihvh, tendremos un valor numerológico de 326 que corresponde a los números proporcionales de las medidas del " Templo de Salomón”. Pues conocemos por I Reyes 6, 2, que sus dimensiones eran las siguientes: Sesenta codos de largo veinte codos de ancho y treinta codos de alto.
Jehová se escribe ( יהוה), la letra iod tiene un valor numerológico de 10, la hei vale 5 y la vau vale 6. De tal manera que la suma de todas; 10 + 5 + 6 +5 = 26.

El Jesuita Athanasius Kircher, en su tratado de Kábala añade una letra shim en mitad de la palabra Jehová, ( יהשוה ) para formar una manera de decir Jesús en hebreo. En el gráfico anterior lo podemos ver en el centro y rodeado del Nómbre de Dios de 42 letras, con las cualidades .
Como la letra shim tiene un valor numérico de 300, el sumatorio quedará en 326, número que describe las medidas proporcionales del Templo de Salomón.

Este Templo Tenía una división tripartita con un atrio llamada Ulam con una proporción 2:1, el santo o Hekal con una proporción 4:2:3 y el santa sanctorum o Debir con una proporción 2:2:2. La base sería rectangular para el Ulam y el Hekal y cuadrada para el Debir. Aquí presento una posible descripción gráfica del Templo.

El «Debir» o Santo de los Santos (Sancta Sanctorum), se encontraba en la parte trasera, a un nivel más alto que el «Hekal», y se podía accederse a él subiendo por una escalera. El «Debir» tenía la forma de un cubo de 10 codos de lado, algo aproximado a 9 x 9 x 9 metros, y en su centro se puso el Arca de la Alianza. Éste era un arcón grande, hecho de madera de acacia, cubierta con planchas de oro y con cuatro anillas a las esquinas en las que se ponían varas para transportarla. Dentro del Arca se guardaron las Tablas de la Ley, entregados por el mismo Dios a Moisés. En estas Tablas se grabaron los Diez Mandamientos, sirviendo de conexión entre Yahvé e Israel.
Como podemos ver en el diagrama del Templo, el número 326 hace referencia a las proporciones del Debir y el Hekal que son 3 para la altura, 2 para la anchura y 6 para la longitud.
Asi mismo conocemos, por los escritos de San Juan en el Apocalipsis, que la “Jerusalén Celestial es cúbica. También hemos visto en las consideraciones anteriores que, en la naturaleza, la estructura cúbica más perfecta y por tanto más idónea para simbolizar este Templo y Ciudad, es el diamante.
Las primeras referencias científicas en la que se citan sus impresionantes propiedades, se encuentran en el “Lapidario”, texto que encargó componer Alfonso X el Sabio. En este libro se citan ideas peculiares sobre la formación del diamante en la naturaleza y unos interesantes comentarios sobre sus propiedades. El diamante fue la primera estructura cristalina estudiada por Bragg en 1913 mediante refracción de rayos X. De esta manera se conoció su estructura cúbica.